..續本文上一頁清涼強爲割截也。其貫徹也。所謂圓融。其次第也。所謂行布。即行布而圓融。四分何害。使無行布。圓融何物。必行布而圓融。則不圓融矣。且信住行向地。以至等妙。佛亦自裂全經爲五十二段乎。何不將五十二段一句說盡。而爲此多卷之文乎。因該果海。果徹因源。因果未嘗不同時。而亦未嘗不因自因果自果也。何必定執八十卷經束作一塊。都盧是個無孔鐵錘。而後謂之圓融乎。定執一塊。不許分開。即死煞法。即釘樁。即守窟。安在其爲活潑潑也。方山之論。自是千古雄談。而論有論體。疏有疏體。統明大義。則方山專美于前。極深探赜。窮微盡玄。則方山得清涼。而始爲大備。豈獨方山即杜順。而至賢首諸祖。亦複得清涼而大備。豈獨華嚴諸祖。即叁藏十二部。百家論疏。亦複得清涼而大備。溫陵解華嚴。以方山爲主。清涼爲助。巳爲失宜而居士顧訾之。此不肖之所未解也。又龍樹于龍宮。而出華嚴。而願生極樂。普賢爲華嚴長子。而願生極樂。文殊與普賢同佐遮那。號華嚴叁聖。而願生極樂。鹹有明據。皎如日星。居士將提唱華嚴。以風四方。而與文殊普賢龍樹違背。此又不肖之所未解也。況方山列十種淨土極樂。雖曰是權。而華嚴權實融通。理事無礙。事事無礙。故淫房殺地。無非清淨道場。而況七寶莊嚴之極樂乎。婆須無厭。皆是古佛作用而況萬德具足之彌陀乎。居士遊戲于華嚴無礙門中而礙淨土。此又不肖之所未解也。不肖與居士。同爲華嚴莫逆良友。而居士不察區區之心。複欲拉居士爲蓮胎骨肉弟兄。而望居士之不我外也。居士愛我。不贊而規。今妄有所規。亦猶居士之愛我也。病筆略申梗概。殊未盡意。惟鑒之諒之

　　(原書)敝郡斷凡上人。索書上谒。附致悃素。顧承來翰。規切究竟。殷殷亟也。荷荷謝謝。來翰雲。華嚴具無量門。求生淨土。華嚴無量門中之一門。就時之機。由此一門而入華嚴。非舉一門而廢華嚴。又謂華嚴圓極。無可駕于其上者。並爲確論。第華嚴是法身佛說。一乘妙義。迥異諸經。而人多與釋迦經一目之。故疏此經者。賢首爰肇其端。方山深契其旨。在清涼則擇焉而弗精。在溫陵則語焉而未詳。至有撰爲綸貫者抑末矣。溫陵雲。方山爲正。清涼爲助此見最卓。而尊者以爲失宜。似未知溫陵。亦未知方山者。諸不了義經論。及別行普賢行願品。與起信等論。皆稱說淨土。此豈無因。然華嚴經中。未嘗及之。即方山所第十淨土。更晰也。法華鱗差十六王子。內有彌陀。未嘗定爲一尊。其贊持經功德。旁授安樂。實說女人因果。首楞嚴二十五聖證圓通。文殊無所軒轾。但雲方便有多門。又雲。順逆皆方便。然繼以遲速不同倫。則于無軒轾中。又未嘗無所指歸也者。故要極于普門。而不推诩夫勢至。更加貶剝。曰無常。曰生滅。若夫釋尊只說大小彌陀。不啻足矣。胡爲乎紛紛然。叁藏十二部爲乎。賢首清涼諸師。亟標小始終頓圓五教。佥以爲允。而來嘗品及淨土。心宗家流。尤所蕩掃。大鑒之言。且未及诠。更拈一二。如志公曰。智者知心是佛。愚人樂往西方。如齊已禅師曰。惟有徑路修行。依舊打之繞。但念阿彌陀佛。念得不濟事。又曰你諸人日夕在徑路中往來。因甚麼當面蹉過阿彌陀佛。又曰其或准前舍父逃去。流落他鄉。東撞西磕。苦哉阿彌陀佛。此之叁言。或以爲苛。然豈無謂。而彼言之。亦必有道矣。古德雲。一切衆生。自已迷悟不同。迷心外見。修行覓佛。未悟自性。即是小乘。又有雲。直下頓了此心。本來是佛。無一法可得。此是無上道。此是真如佛。學道人只怕一念有。與道隔矣。又有雲。目前無法。意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學。此人未具眼在。何不向生死中定當。何處更擬佛擬祖。替汝生死。有智人笑汝在。所以達者亟道。祇劫辛苦修行。不如一念得無生法忍。又道一念緣起無生。超出叁乘權學。況毋論叁乘一乘。要之無我我所。今之往生淨土也者。我爲能生。土爲所生。自他曆然。生滅宛然。欣厭紛然。所未及悉。顧從來談蓮乘者。必曰。華開見佛悟無生。蓋必待往生而見彌陀。始從觀音。若勢至。抑或彌陀。誨以無生。此時方悟。豈其上品絕少。中下滋多。滯在祇劫。似爲迂遲。矧欲修淨土。亦須先修有無等四四十六觀門。試問所觀者。是何軌則。能觀者。還有幾人。所以念佛者如牛毛。往生者如麟角。何似反而求之。自有余佛在也。彼寒山之勖豐幹。謂往五臺禮文殊。不是我同流。此在通達佛道者。出辭吐氣自別。且也一切佛道。以金剛般若爲入門。以佛華嚴爲究竟。金剛則曰。實無少法可得。而佛華嚴所稱佛地二愚。一則曰。微細所知愚。一則曰。極微細所知愚。所以阿難自道。不曆僧祇獲法身。識者猶且呵之。故或曰佛瘡。或曰佛魔。文殊瞥起佛見。未免貶向二鐵圍。嗟嗟。見河能飄香象。智主不受功德。道人心無住處。蹤迹不可尋。故不曆權乘。獨秉一乘。此則不佞之所爲惓惓者也。彼諸佛諸祖。爲一分執著我識下劣衆生。以及小乘弟子。惟依一意識。計以現在色心等。爲染淨依者。憫其四大既離。一靈無歸。如失水魚。踯躅就斃。故不得不將錯淨土。而安置之。此亦化城之類也。傳有之。若能悟法性身。法性土。要歸于無物。是真佛土。若華嚴性海。所現全身。如人身中。有八萬四千毛孔。東藥師。西彌陀。各各在一毛孔中。說法度生。人若渙毛孔。徹全身。未嘗不可。倘抛撮全身。入一毛孔。不但海漚倒置。而蠅投窗紙。其謂之何。昨不佞手疏所雲。爲宜淨土人說淨土。爲宜華嚴人說華嚴。自謂不悖諸佛法門。亦是爲尊者赤心片片。尊者乃欲攜我蓮胎。則昔人所雲。若捉物入迷津。與夫棄金擔草之謂矣。更稽之古人有雲。若欲究竟此事。須向高高山頂立。深深海底行。若閨閣中軟暖物舍不得。有甚麼用處。又有雲。諸經所稱。無嗔恨行。此之嗔恨。非凡情可比。恨者。恨一切衆生。皆有如來智慧福相。而不自覺。嗔者。嗔吾度脫之未至也。以故自覺覺他。有世間智。有出世間智。有世出世間上上智。舉以語人。得無違拒。庶幾能利于人。溯昔叁教聖人。出興于世。無不爲一大事。且觀時節因緣。偏者補之。弊者救之。微者顯之。要以心性開示于人巳耳。以今天下。拘儒株守傳注。曠士溺意虛玄。余之手木[木+患]而口彌陀者。自通道大都。迨窮村僻巷。居相望而肩相摩也。尊者又從而和之。非所謂順世情之教。波隨而風偃者乎。是在不佞。不能無疑。而來翰乃稱。雖崇淨土。實尚華嚴。又雲。由此淨土一門。而入華嚴。此如古德所雲。但爲弘實。而衆生不信。須爲實施權。以淺助深。又雲。用與適時。口雖說權。內不違實。但使含生得權實諸益也者。則不佞誠契之。只領之。且羨且慰矣。乃會下聽衆。自杭過蘇者。時時有之。罔弗津津九品。間與之言。稍涉上乘。則駭心瞠目。或更笑之。此其過在弟子耶。在師耶。大丈夫氣宇沖天。而度生爲急。若出世矣。開堂矣。敷座矣。不具大人作略。只作闾巷。老齋公。齋婆。舉止。忽被伶俐人問著。或明眼人拶著。擬向北鬥裏潛身耶。抑鐵圍山裏潛身耶。不見道。若是大鵬金翅鳥。奮迅百千由旬。蹑影神駒。馳驟四方八極。斷不取次啖啄。亦不隨便埋身。且總不依倚。佛法大事。非同小可。願尊者重厝意焉。來翰又雲。彌陀不異遮那。是也。第化境化儀。各各差殊。蓋諸佛教義。通宗因緣。既墮因緣。豈無大小。定有深淺。故謂諸佛爲異。則千佛一佛不可謂異。謂者佛爲同。則遍照能仁。二尊亦自不同。古人以爲一切諸法。同異重重。不可一向全同。不可一向全異。不可以全同作全異。不可以全異作全同。迷此同異二門。則智不自在。如雲。擬向白雪蘆花處覓。則以溫州橘皮作火得乎。首山念有雲。夫爲宗師。須具擇法眼始得。所以古來。有拈古頌古。又有別古憋古。如雲。至道無難。惟嫌揀擇。又雲。至道最難。須要揀擇。所以華嚴第八地曰。寂滅真境現前矣。猶雲。應起無量差別智。又雲。觀察分別諸法門。此非作而致其情也。我之鑒覺自性。本自圓明。如大寶鏡。胡漢不分而分。如如意珠。青黃不異而異。若是于諸法中。不生二解人。何嘗離卻揀擇。別求明白者些道理。便是揀擇不揀擇。所謂善巧分別清淨智非耶。方山爲論。清涼爲疏。皆綜佛乘。共闡圓宗。雖論有論體。疏有疏體。然惟其義。不惟其文。文或殊而義則一耳。如以其義。則見地迥別。清涼演說諸經。真善知識。惟于華嚴。其句訓而字釋。豈無痡于舍那。其挈領而引維。實弗逮夫棗柏。清涼棗柏之區別弗明。則盧舍那經之旨要終晦。所謂信解行證四法。裂全經而瓜豆之。此其大者。自余更多。不佞謂之擇焉弗精。非無以也。倘以爲未然。請更質之于棗柏大士

　　(答)辱惠書。累累及二千言。玄詞妙辨。汪濊層疊。誠羨之仰之。然竊以爲愛我深。而辭太費也。果欲揚禅宗。抑淨土。不消多語。曷不曰。叁世諸佛。被我一口吞盡。既一佛不立。何人更是彌陀。又曷不曰。若人識得心。大地無寸土。既寸土皆無。何方更有極樂國。只此二語。來谕二千言。攝無不盡矣。茲擬一一酬對。則恐犯鬥爭。不對。則大道所關。終不可默。敢略陳之。來谕。謂清涼擇焉而未精。愚意不知清涼擇華嚴未精耶。抑亦居士擇清涼未精耶。又來谕謂不了義經。乃談說淨土。而以行願品起信論當之。起信且止。行願以一品。而攝八十卷之全經。自古及今。誰敢議其不了義者。居士獨尚華嚴。而非行願。行願不了義。則華嚴亦不了義矣。又來谕謂法華記往生淨土。爲女人因果。則龍女成佛。亦只是女人因果耶。謂彌陀乃十六王子之一。則毗盧遮那。亦止是二十重華藏之第十叁耶。居士獨尊批盧。奈何批盧與彌陀等也。又來谕。謂楞嚴取觀音。遺勢至。複貶爲無常生滅。則憍陳如悟客塵二字。可謂達無常。契不生滅矣。何不久圓通之選。誠曰觀音登科。勢至下第。豈不聞龍門點額之喻。爲齊東野人之語耶。又來谕。謂齊已禅師。將古人念佛偈。逐句著語。其曰。惟有徑路修…

《004　禦選語錄(清　世宗皇帝　選)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…