..續本文上一頁與善。盡皆不取不舍。亦不染著。心如虛空。名之爲大。故曰摩诃。善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人空心靜坐。百無所思。自稱爲大。此一輩人。不可與語。爲邪見故。善知識。心量廣大。遍周法界。用即了了分明。應用便知一切。一切即一。一即一切。去來自由。心體無滯。即是般若。善知識。一切般若智。皆從自性而生。不從外入。莫錯用意。名爲真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口雖終日說空。心中不修此行。恰似凡人自稱國王。終不可得。非吾弟子。善知識。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切處所。一切時中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚。即般若絕。一念智。即般若生。世人愚迷。不見般若。口說般若。心中常愚。常自言我修般若。念念說空。不識真空。般若無形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。何名波羅密。此是西竺語。唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起。如水有波浪。即名爲此岸。離境無生滅。如水常通流。即名爲彼岸。故號波羅密。善知識。迷人口念。當念之時。惟妄惟非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。善知識。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即煩惱。後念離境即菩提。善知識。摩诃般若波羅密。最尊最上最第一。無住無往亦無來。叁世諸佛從中出。當用大智慧。打破五蘊煩惱塵勞。如此修行。定成佛道。變叁毒爲戒定慧。善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。何以故。爲世人有八萬四千塵勞。若無塵勞。智慧常現。不離自性。悟此法者。即是無念無憶無著。不起诳妄。用自真如性。以智慧觀照。于一切法不取不舍。即是見性成佛道。若起正真般若觀照。一刹那間。妄念俱滅。識自本性。一悟即至佛地。善知識。智慧觀照。內外明徹。識自本心。若識本心。即本解脫。若得解脫。即是般若叁昧。般若叁昧。即是無念。何名無念。若見一切法。心不染著。是爲無念。用即遍一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識出六門。于六塵中無染無雜。來去自由。通用無滯。即是般若叁昧。自在解脫。名無念行。若百不思。常令念絕。即是法縛。即名邊見。善知識。悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。悟無念法者。至佛地位。善知識。後代得吾法者。將此頓教法門。于同見同行。發願受持。如事佛故。終身而不退者。定入聖位。

　　示衆雲。善知識。我此法門。以定慧爲本。大衆勿迷。言定慧別。定慧一體不是二。定是慧體。慧是定用。即慧之時。定在慧。即定之時。慧在定。若識此義。即是定慧等學。諸學道人。莫言先定發慧。先慧發定。定慧各別。作此見者。法有二相。口說善相。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。內外一種。定慧即等。自悟修行。不在于诤。若诤先後。即同迷人。不斷勝負。卻增我法。不離四相。善知識。定慧猶如何等。猶如燈光。有燈即光。無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二。體本同一。此定慧法。亦複如是。

　　祖雲。善知識。雲何立無念爲宗。只緣口說見性。迷人于境上有念。念上便起邪見。一切塵勞妄想。從此而生。自性本無一法可得。若有所得。妄說禍福。即是塵勞邪見。故此法門。立無念爲宗。善知識。無者無何事。念者念何物。無者無二相。無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若無。眼耳色聲。當時即壞。善知識。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。故經雲。能善分別諸法相。于第一義而不動。

　　無相頌曰。迷人修福不修道。只言修福便是道。布施供養福無邊。心中叁惡元來造。擬將修福欲滅罪。後世得福罪還在。但向心中除罪緣。名自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔。除邪行正即無罪。學道常于自性觀。即與諸佛同一類。吾祖惟傳此頓法。普願見性同一體。若欲當來覓法身。離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠。後念總絕一世休。若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求。

　　南獄懷讓禅師禮祖。祖曰。何處來。曰嵩山。祖曰。甚麼物恁麼來。曰說似一物即不中。祖曰。還可修證否。曰修證即不無。汙染即不得。祖曰。只此不汙染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。

　　僧智通。看楞伽經約千余遍。不會叁身四智。禮祖求解其義。祖曰。叁身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。若離本性別說叁身。即名有身無智。若悟叁身。無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具叁身。發明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今爲汝說。谛信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。通曰。四智之義可得聞乎。祖曰。既會叁身。便明四智。何更問耶。若離叁身別譚四智。此名有智無身也。即此有智。還成無智。複說偈曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若于轉處不留情。繁興永處那伽定。通禮謝。以偈贊曰。叁身元我體。四智本心明。身智融無礙。應物任隨形。起修皆妄動。守住匪真精。妙旨因師曉。終無汙染名。

　　僧志道。覽涅槃經至諸行無常。是生滅法。生滅滅巳。寂滅爲樂而生疑。禮祖求發明。祖曰。汝作麼生疑。對曰。一切衆生。皆有二身。謂色身法身也。色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經雲。生滅滅巳。寂滅爲樂者。未審是何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散。全是苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類。不斷不滅。若不聽更生。即永歸寂滅。同于無情之物。如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不得生。何樂之有。祖曰。汝是釋子。何習外道。斷常邪見。而議最上乘法。據汝所解。即色身外別有法身。離生滅求于寂滅。又推涅槃常樂。言有身受者。斯乃執吝生死。耽著世樂。汝今當知。佛爲一切迷人。認五蘊和合爲自體相。分別一切法爲外塵相。好生惡死。念念遷流。不知夢幻虛假。枉受輪迥。以常樂涅槃。翻爲苦相。終日馳求。佛愍此故。乃示涅槃真樂。刹那無有生相。刹那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅現前。當現前之時。亦無現前之量。乃謂常樂。此樂無有受者。亦無不受者。豈有一體五用之名。何況更言涅槃禁伏諸法。令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰。無上大涅槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執爲斷。諸求二乘人。目以爲無作。盡屬情所計。六十二見本。妄立虛假名。何爲真實義。唯有過量人。通達無取舍。以知五蘊法。及以蘊中我。外現衆色象。一一音聲相。平等如夢幻。不起凡聖見。不作涅槃解。二邊叁際斷。常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海底。風鼓山相擊。真常寂滅樂。涅槃相如是。吾今強言說。令汝舍邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。道聞巳。踴躍作禮而退。

　　僧志常參祖。祖問汝從何來。欲求何事。曰。學人近禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未決狐疑。望賜開示。祖曰。彼有何言句。汝試舉看。曰。大通雲。汝見虛空否。對曰見。通曰。汝見虛空有相貌否。對曰。虛空無形。有何相貌。通曰。汝之本性。猶如虛空。返觀自性。了無一物可見。是名正見。無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨。覺體圓明。即名見性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。學人雖聞此說。猶未決了。乞和尚示誨。令無凝滯。祖曰。彼師所說。猶存見知。故令汝未了。吾今示汝一偈曰。不見一法存無見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。還如太虛生閃電。此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。汝當一念自知非。自已靈光常顯現。常聞偈巳。心意豁然。乃述偈曰。無端起知見。著相求菩提。情存一念悟。甯越昔時迷。自性覺源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫然趣兩頭。

　　有一童子名神會。年十叁。自玉泉來參禮。祖曰。知識遠來艱辛。還將得本來否。若有本。則合識主。試說看。會曰。以無住爲本。見即是主。祖曰。這沙彌爭合取次語。會曰。和尚坐禅。還見不見。祖以拄杖打叁下雲。吾打汝痛不痛。對曰。亦痛亦不痛。祖曰。吾亦見亦不見。神會問如何是亦見亦不見。祖雲。吾之所見常見自家過愆。不見他人是非好惡。是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何。汝若不痛。同其木石。若痛。則同凡夫。即起恚恨。汝向前。見不見是二邊。痛不痛是生滅。汝自性且不見。敢爾弄人。神會禮拜悔謝。

　　一日祖告衆曰。我有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。神會出曰。是諸佛之本源。神會之佛性。祖曰。向汝道無名無字。汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭。也只成個知解宗徒。

　　唐中宗诏。遣使薛簡迎祖。祖以疾辭。簡問曰。京城禅德。皆雲欲得會道。必須坐禅習定。未審師所說法如何。師曰。道由心悟。豈在坐也。經雲。若言如來若坐若臥。是行邪道。何故。無所從來。亦無所去。無生無滅。是如來清淨禅。諸法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。豈況坐耶。簡曰。弟子回京。主上必問。願師慈悲。指示心要。傳奏兩宮。及京城學道者。譬如一燈。燃百千燈。冥者皆明。明明無盡。師曰。道無明暗。明暗是代謝之義。明明無盡。亦是有盡。相待立名故。淨名經雲。法無有比。無相待故。明與無明。凡夫見二。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。實性者。處凡愚而不減。在賢聖而不增。住煩惱而不亂。居禅定而不寂。不斷不常。不來不去。不在中間。及其內外。不生不滅。性相如如。常住不遷。名之曰道。簡曰。師說不生不滅。何異外道。祖曰。外道所說不生不滅者。將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說不生…

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