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003 龐居士語錄▪P7

  ..續本文上一頁天宮否念苦暫羁斯舒散金來抱流缁布交知唯仰相隨善依領使忘疲同登八位境共樂寶蓮池□□□金體妙果遂衆奇

  第叁章 勸修無上道

  改缁素容轉體淨得金蘭從修無上道常樂自然完拂拭明珠瑩光遍能看

  第四章 歎世人不厭苦信自纏嬰

  肯入七寶車甯歸地獄所刀山已傷形劍樹方應處月月病難當年年無暫弭流泄叁塗中憔悴玉容毀不同余今訓爾時仙步阻

  第五章 勸請仁賢背苦就樂

  願子從爲善名價身爲呈諸天散華下飛梵來相迎同升珍寶殿處處皆光明共居常樂境齊悅證無生

  第六章 勸同趣至真解因緣縛

  唯願趣真道研慮蕩衆緣累盡超妙國逍遙無畏天

  有沙門問大士那不出家答曰不敢住家不敢出家爾時又爲東卿侯率題二章略說理要雲

  脫中如不如縛中穆如用乃會叁菩提如如等無上法相並非雙恒乖未曾各沈浮隨不隨搖漾泊無泊

  勸喻詩叁首

  持戒如天日 能明炬夜軀 照見家中寶 兼開額上珠 直超叁有海 徑到薩雲衢 並會等無等 齊證拘不拘

  破戒如船涻 沒溺大江海 臨窮方喚佛 志操不能改 命如風中燈 迅滅甯相待 身死罪由存 牽向阿鼻門 千苦俱時至 萬痛切神魂 獨嬰燒煮灸 困劇事難論

  修空截叁有 精進作醫王 共弘調禦法 甘雨注無方 澤潤群生等 慧解悉芬芳 普會叁菩室 齊證真如房

  率題兩章

  罷世還本源 離有絕名相 棲神不二境 體一上無上

  性狎無彼此 心由不去歸 逍遙空寂苑 悅意境忘依

  碑文

  菩薩戒弟子侍中尚書左仆射領大著

  作建昌縣開國侯東海徐陵奉 敕撰

  夫至人無已屈體申教聖人無名顯用藏迹故維摩诘降同長者之儀文殊師利或現儒生之像提河獻供之旅王城迾衆之端抑號居士時爲善宿大經所說當轉*輪大品之言皆紹尊位斯則神通應化不可思議者乎東陽郡烏傷縣雙林寺傳大士者即其縣人也昔岩溪蘊德渭浦程祥天賜殷宗誕興元相景侯佐命樊勝是埒介子揚名甘陳爲伍東京世載西晉重光惟是良家降神所托若如本生本行或示緣起子長子雲自敘元系則雲補處菩薩仰嗣釋迦法王真子是號彌勒雖叁會濟濟華林之道未孚千尺岩岩穰佉之化猶遠但分身世界濟度群生機有殊源應無恒質自敘因緣大宗如此按停水經雲觀世音菩薩有五百身在此閻浮提地示同凡品教化衆生彌勒菩薩亦有五百身在閻浮提種種示現利益衆生故其本迹難得而詳言者也爾其蒸蒸大孝肅肅惟恭厥行以體教爲宗其言以忠信爲本加以風神爽朗氣調清高流化親朋善和紛诤豈惟更盈毀璧宜僚下丸而已哉至于王戎吏部鄧禹司徒同此時年有懷棲遁仍隱居松山雙林寺棄舍恩愛非梁鴻之並遊拜辭親老如蘇耽之永別自修禅遠壑絕粒長齋非服流霞若餐朝沅太守王烋言其詭詐乃使邦佐幽諸後曹迄至兼旬曾無段食于是州鄉愧伏遠迩歸依逃迹山林肆行蘭若又自敘雲七佛如來十方並現釋尊摩頂願受深法每至健槌應節法鼓裁鳴空界神仙共來行道其外人所見者拳握之內或吐異香胸臆之間乍表金色時有信安縣比丘僧朔與其同類遠來觀化未及祗肅忽見大士身長丈余朔等驚慚相趍禮拜虔恭既畢更睹常形又有比丘智勰優婆夷錢滿願等伏膺累載頻睹異儀或見腳長二尺指長五寸余兩眼光明雙瞳照耀皆爲金色並若金錢譬李老而相侔同周文而等狀姜嫄所履天步可以爲俦河流大戾神足宜其相比支郎之彥既恥黃精瞿昙之師有慚青目既而四空妙定薰修已成八解明心莊嚴斯滿時還鄉黨化度鄉親俱識還源並知迥向或立舍須發如聞善來大傾財寶同修淨福大士薰禅所憩獨在高岩爰挺嘉木是名搗樹擢本相對似雙槐于俠門合幹成陰類雙桐于空井厥體貞勁無爽大年置霜停雪寒暑蔥翠信可以方諸堅固譬彼娑羅既見守于神龍將爲疑于變鶴乃于山根嶺下創造伽藍因此高柯故名雙林寺矣大士亦還其裏舍貨貿妻兒營締支提繕寫尊法嘗以聚沙畫地皆成圓果芥子庵羅無疑褊陋乃起九層磚塔形相巋然六時虔拜巡繞斯托又以大乘方等靈藥寶珠眷言山谷希得傳寫龍鄉思其曉照象駕乏其流通複造五時經典千有余卷與夫鬻子而葬同其至誠嫁妻而隱無殊高節若寄搏[麴-匊+少]如因賣花共指菩提方成親眷至如一相無相之懷虛已虛心之德化雞在臂方推理于自然毒蛇傷體終無擾于深定門徒肅肅學侶诜诜通被慈悲義無偏黨大通元年縣中長宿傳普通等一百人詣縣令範胥連名薦述又以中大通四年縣中豪傑傳德宣等道俗叁百人詣縣令蕭诩具陳德業夫以連城之寶照庑之珍野老怪而相捐工人迷而不識胥等體有流俗才無鑒真亟欲騰聞終成虧怠梁高祖武皇帝紹隆叁寶弘濟四生迹冠優填神高仙豫夫以陳蕃靜室猶懷天下之心伊伊躬耕思弘聖王之道況我有慧日明炬如風寶車濟是沈舟能升彼岸固宜光宜正法影響人王者乎于是以中大通六年正月二十八日遣弟子傅暀出都致書高祖其辭曰雙林樹下當來解脫善慧大士白國主救世菩薩今條上中下善希能受持其上善以虛懷爲本下著爲宗妄想爲因涅槃爲果其中善以治身爲本治國爲宗天上人間果報安樂其下善以護養衆生勝殘去殺普令百姓俱禀六齋夫以四海之君萬邦之主預居王土莫不只肅爾時國師智者法師與名德諸衆僧等言辭謹敬多乖釋遠之書文牒卑恭翻豫山公之啓大士年非長老位匪沙門通疏乘輿過無虔恪京都道俗莫不嗟疑暀至都投太樂令何昌並有弘誓誓在禦路燒其左手以此因緣希當聞達昌以此書呈同泰寺僧皓法師師衆所知識名稱普聞見書隨喜勸以呈奏皇心歡悅遽遣招迎來谒宸圍亟論經典同泰寺前臨北阙密迩南宮仍請安居備諸資給後徙居鍾山之下定林寺遊岩倚樹宴坐經行京洛名僧學徒雲聚莫不提函負帙問慧咨禅居蔭高松臥依盤石于是四徹之中恒泫甘露六旬之內常雨天酒豈非神仙影響示現祯祥者乎帝于華林園重雲殿自開講叁慧般若經窮須真之所問禦法勝之高堂百千龍象圍繞餐聽黑貂朱紋王侯滿筵國華民秀公卿連席乃令大士獨榻對揚天扆並遣傳诏及宣傳左右四人接受言論爾時納揆之于臺內司隸之在殿中杜預還朝馬防親貴舊儀懸席皆等庶僚以大士絕世通人故加其殊禮矣及王辇升殿雲跸在階宴然箕坐曾不山立憲司譏問愈見凝跱但答雲法地若動則一切法不安應對言語皆爲爽異昔漢皇受道栾大不臣魏祖優賢揚夐如客河上之老輕舉臨于孝文嚴子之高閑臥加于光武方其古烈信可爲俦帝又于壽光殿獨延大士講論玄謥赜無重頌句備伽陀音會宮商義兼華藻豈惟寶積獻盍文成七言釋子彈琴歌爲千偈而已固非論經于白虎之殿應诏于金馬之門說義雲臺受厘宣室可同年而語哉自火運將終民無先覺雖複五湖內赑蒼鵝之兆未萌四海橫流夷羊之祓匪現大士天眼所照預睹未來摩掌之明夙鑒時禍哀群生之版蕩泣世道之崩淪救苦爲懷大悲爲病誓欲虛中閉氣識食爲齋非服名香但資禅悅方乃燒其苦器製造華燈願以此一光明遍照十方佛土勸請調禦常住世間救現在之兵災除當來之苦集于是學衆悲號山門踴叫弟子居士徐普拔潘普成等九人求輸已命願代宗師其中或馘耳而刊鼻或焚臂而燒手善財童子重睹知識忍辱仙人是馮相輩大士乃延其教化更住閻浮弘訓門人備行衆善于是弟子居士範難陀弟子比丘法曠弟子優婆夷嚴比丘各在山林燒身現滅次有比丘寶月等二人窮身系索挂錠爲燈次有比丘慧海菩提等八人燒指供養次有比丘尼昙展慧光法纖等四十九人行不食齋法次有比丘僧拔慧品等六十二人割耳出血用和名香奉依師教並載在碑陰書其名品夫二儀大德所貴曰生六趣含靈所重唯命雖複夢幻影響同歸磨滅愛使迷情唯貪長久自非善巧方便漚和舍羅照以慈燈沽其妙藥豈或舍不赀之體而能行希有之事若令割身奉鬼聞半偈于涅槃賣髓祠天能供養于般若理當匏心靡吝擢骨無疑者乎大士小學之年不遊黉舍大成之德自通墳典安禅合掌說偈論經滴海未盡其書懸河不窮其義前後講維摩思益經等比丘智瓒傳習受持所應度者化緣既畢以太建元年朱明始獻奄然右臥將歸大空二旬初滿叁心是滅爾時隆暑便已赫曦屈伸如常溫暖無異洗浴究竟扶坐著衣色貌敷渝光彩鮮潔爰經信次宛若平生烏傷縣令陳鍾耆即往臨赴猶複反手傳香皆如疇昔若此神變無聞前古雖複青牛道士白馬先生便遁形骸本慚希企若其滅定無想彈指而石壁已開法王在殡申足而金棺猶啓非斯類矣莫與爲俦遺誡于雙林山頂如法燒身一分舍利起塔于冢一分舍利起塔在山又造彌勒像二軀置此雙塔莫移我眠床當取法猛上人織成彌勒像永安床上寄此尊儀以標形相也于是門徒巨痛遂爽遺言用震旦之常儀乖阇維之舊法四部皆集悲同白車七衆攀號哀逾青樹弟子比丘法璇菩提智瓒等以爲伯陽之德貞桓紀于賴卿仲尼之道高碑書于魯縣亦有楊雄弟子鄭玄門人俱述清猷載刊玄石于是祈聞兩觀冒涉叁江爰降絲綸克成豐晱陵雖不敏夙仰高風輕課庸音乃爲銘曰

  大矣權迹 勞哉赴時 或現商主 聊爲國師

  卑同巧匠 屈示良醫 猗欤開士 類此難思

  當來解脫 克紹迦維 妙道猶秘 機緣未適

  弗降雞頭 甯開狼迹 北地爰徙 東山所宅

  族貴泥陽 宗分蘭石 莫測其本 徒觀其迹

  邈有蒲塞 心冥世雄 明宣苦苦 妙鑒空空

  汲引叁界 行藏六通 爰初隱逸 宴處林叢

  食等餐露 齋疑服風 敬禮珍塔 歸依靈像

  未若天尊 躬臨方丈 慧炬常照 慈燈斯朗

  釋梵天仙 晨昏來往 濟濟行法 诜诜談講

  德秀臧丈 風高廣成 來儀上國 抗禮承明

  妙辯無相 深言不生 撞鍾比說 擊鼓慚英

  樂論天口 誰其與京 乍現仙掌 爰標神足

  色豔浮檀 香逾薝蔔 我有邊際 隨機延促

  誓毀身城 當開心獄 忽示泡影 俄如風燭

  噭噭門人 承師若親 甯焚軟疊 弗燎香薪

  合窟爲窆 方墳以堙 須彌據海 變炭揚塵

  淨土無壞 靈儀自真 何時湧塔 複睹全身

  維陳太建五年太歲癸已七月五日都下白山造

  還珠留書記

  淅江東道都團綀觀察處置等使正議大

  夫使持節都督越州諸軍事守越州剌史

  兼禦史大夫上柱國賜紫金魚袋元稹述

  梁陳以上號婺州義烏縣爲東陽烏傷縣縣民傅翕字玄風娶留妙光爲妻生二子年二十四猶爲漁因異僧嵩謂曰爾彌勒化身何爲漁遂令自鑒于水乃見圓光異狀夫西人所謂爲…

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