..續本文上一頁』他道：『還得不違師旨也無？』老僧道：『第一不得道老僧在這裏。』」師遂辭沩山，徑造雲岩，舉前因緣了，便問：「無情說法，甚麼人得聞？」岩曰：「無情得聞。」師曰：「和尚聞否？」岩曰：「我若聞，汝即不聞吾說法也。」師曰：「某甲爲甚麼不聞？」岩豎起拂子曰：「還聞麼？」師曰：「不聞。」岩曰：「我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎？」師曰：「無情說法，該何典教？」岩曰：「豈不見彌陀經雲，水鳥樹林，悉皆念佛念法。」師于此有省。乃述偈曰：「也大奇，也大奇，無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。」師問雲岩：「某甲有余習未盡。」岩曰：「汝曹作甚麼來？」師曰：「聖谛亦不爲。」岩曰：「還歡喜也未？」師曰：「歡喜則不無，如糞掃堆頭，拾得一顆明珠。」師問雲岩：「擬欲相見時如何？」曰：「問取通事舍人。」師曰：「見問。」次曰：「向汝道甚麼？」師辭雲岩，岩曰：「甚麼處去？」師曰：「雖離和尚，未蔔所止。」曰：「莫湖南去？」師曰：「無。」曰：「莫歸鄉去？」師曰：「無。」曰：「早晚卻回。」師曰：「待和尚有住處即來。」曰：「自此一別，難得相見。」師曰：「難得不相見。」臨行又問：「百年後忽有人問，還邈得師真否，如何祗對？」岩良久曰：「只這是。」師沈吟，岩曰：「價阇黎承當個事，大須審細。」師猶涉疑，後因過水睹影，大悟前旨。有偈曰：「切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。」他日，因供養雲岩真次，僧問：「先師道只這是，莫便是否？」師曰：「是。」曰：「意旨如何？」師曰：「當時幾錯會先師意。」曰：「未審先師還知有也無？」師曰：「若不知有，爭解恁麼道？若知有，爭肯恁麼道？」﹝長慶雲：「既知有，爲甚麼恁麼道？」又雲：「養子方知父慈。」﹞
師在泐潭，見初首座，有語曰：「也大奇，也大奇。佛界道界不思議。」師遂問曰：「佛界道界即不問，只如說佛界道界底是甚麼人？」初良久無對。師曰：「何不速道？」初曰：「爭即不得。」師曰：「道也未曾道，說甚麼爭即不得？」初無對。師曰：「佛之與道，俱是名言，何不引教？」初曰：「教道甚麼？」師曰：「得意忘言。」初曰：「猶將教意向心頭作病在。」師曰：「說佛界道界底病大小？」初又無對。次日忽遷化，時稱師爲「問殺首座。」價師自唐大中末于新豐山接誘學徒，厥後盛化豫章高安之洞山。權開五位，善接叁根。大闡一音，廣弘萬品。橫抽寶劍，剪諸見之稠林。妙葉弘通，截萬端之穿鑿。又得曹山深明的旨，妙唱嘉猷。道合君臣，偏正回互。由是洞上玄風，播于天下。故諸方宗匠，鹹共推尊之曰「曹洞宗」。師因雲岩諱日營齋，僧問：「和尚于雲岩處得何指示？」師曰：「雖在彼中，不蒙指示。」曰：「既不蒙指示，又用設齋作甚麼？」師曰：「爭敢違背他！」曰：「和尚初見南泉，爲甚麼卻與雲岩設齋？」師曰：「我不重先師道德佛法，只重他不爲我說破。」曰：「和尚爲先師設齋，還肯先師也無？」師曰：「半肯半不肯。」曰：「爲甚麼不全肯？」師曰：「若全肯，即孤負先師也。」問：「欲見和尚本來師，如何得見？」師曰：「年牙相似，即無阻矣。」僧擬進語，師曰：「不蹑前蹤，別請一問。」僧無對。﹝雲居代雲：「恁麼則不見和尚本來師也。」僧問長慶：「如何是年牙相似者？」慶雲：「古人恁麼道，阇黎久向這裏覓個甚麼？」﹞問：「寒暑到來，如何回避？」師曰：「何不向無寒暑處去？」曰：「如何是無寒暑處。」師曰：「寒時寒殺阇黎，熱時熱殺阇黎。」上堂：「還有不報四恩叁有者麼？」衆無對。又曰：「若不體此意，何超始終之患？直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始得相應。直須努力，莫閑過日。」問僧：「甚處來？」曰：「遊山來。」師曰：「還到頂麼？」曰：「到。」師曰：「頂上有人麼？」曰：「無人。」師曰：「恁麼則不到頂也。」曰：「若不到頂，爭知無人？」師曰：「何不且住。」曰：「某甲不辭住西天，有人不肯。」師曰：「我從來疑著這漢。」
師與泰首座冬節吃果子次，乃問：「有一物上拄天，下拄地，黑似漆，常在動用中。動用中收不得，且道過在甚麼處？」泰曰：「過在動用中。」﹝同安顯別雲：不知。」﹞師喚侍者，掇退果卓。問雪峰：「從甚處來？」曰：「天臺來。」師曰：「見智者否？」曰：「義存吃鐵棒有分。」僧問：「如何是西來意？」師曰：「大似駭雞犀。」問：「蛇吞蝦蟆，救則是，不救則是？」師曰：「救則雙目不睹，不救則形影不彰。」有僧不安，要見師。師遂往，僧曰：「和尚何不救取人家男女？」師曰：「你是甚麼人家男女？」曰：「某甲是大闡提人家男女。」師良久。僧曰：「四山相逼時如何？」師曰：「老僧日前也向人家屋檐下過來。」曰：「回互不回互？」師曰：「不回互。」曰：「教某甲向甚處去？」師曰：「粟畬裏去。」僧噓一聲，曰：「珍重。」便坐脫。師以拄杖敲頭叁下，曰：「汝只解與麼去，不解與麼來。」
因夜參，不點燈，有僧出問話。退後，師令侍者點燈，乃召適來問話僧出來。其僧近前，師曰：「將取叁兩粉來，與這個上座。」其僧拂袖而退。自此省發，遂罄舍衣資設齋。得叁年後，辭師。師曰：「善爲！」時雪峰侍立，問曰：「只如這僧辭去，幾時卻來？」師曰：「他只知一去，不解再來。」其僧歸堂，就衣缽下坐化。峰上報師，師曰：「雖然如此，猶較老僧叁生在。」雪峰上問訊，師曰：「入門來須有語，不得道早個入了也。」峰曰：「某甲無口。」師曰：「無口且從，還我眼來。」峰無語。﹝雲居別前語雲：「待某甲有口即道。」長慶別雲：「恁麼則某甲謹退。」﹞雪峰般柴次，乃于師面前抛下一束。師曰：「重多少？」峰曰：「盡大地人提不起。」師曰：「爭得到這裏？」峰無語。
問僧：「甚處來？」曰：「叁祖塔頭來。」師曰：「既從祖師處來，又要見老僧作甚麼？」曰：「祖師即別，學人與和尚不別。」師曰：「老僧欲見阇黎本來師，還得否？」曰：「亦須待和尚自出頭來，始得。」師曰：「老僧適來暫時不在。」官人問：「有人修行否？」師曰：「待公作男子即修行。」僧問：「相逢不拈出，舉意便知有時如何？」師乃合掌頂戴。問僧：「作甚麼來？」曰：「孝順和尚來。」師曰：「世間甚麼物最孝順？」僧無對。
上堂：「有一人在千人萬人中，不背一人，不向一人，你道此人具何面目？」雲居出曰：「某甲參堂去。」師有時曰：「體得佛向上事，方有些子語話分。」僧問：「如何是語話？」師曰：「語話時阇黎不聞。」曰：「和尚還聞否？」師曰：「不語話時即聞。」問：「如何是正問正答？」師曰：「不從口裏道。」曰：「若有人問，師還答否？」師曰：「也未曾問。」問：「如何是從門入者非寶？」師曰：「便好休。」問：「和尚出世幾人肯？」師曰：「並無一人肯。」曰：「爲甚麼並無一人肯？」師曰：「爲他個個氣宇如王。」師問講維摩經僧曰：「不可以智知，不可以識識，喚作甚麼語？」曰：「贊法身語。」師曰：「喚作法身，早是贊也。」問：「時時勤拂拭，爲甚麼不得他衣缽？未審甚麼人合得？」師曰：「不入門者。」曰：「只如不入門者，還得也無？」師曰：「雖然如此，不得不與他卻。」又曰：「直道本來無一物，猶未合得他衣缽，汝道甚麼人合得？這裏合下得一轉語，且道下得甚麼語？」時有一僧，下九十六轉語，並不契，末後一轉，始惬師意。師曰：「阇黎何不早恁麼道？」別有一僧密聽，只不聞末後一轉，遂請益其僧。僧不肯說，如是叁年相從，終不爲舉，一日因疾，其僧曰：「某叁年請舉前話，不蒙慈悲，善取不得，惡取去。」遂持刀白曰：「若不爲某舉，即殺上座去也。」其僧悚然，曰：「阇黎且待，我爲你舉，」乃曰：「直饒將來亦無處著。」其僧禮謝。有庵主不安，凡見僧便曰：「相救！相救！」多下語不契。師乃去訪之。主亦曰：「相救。」師曰：「甚麼相救？」主曰：「莫是藥山之孫，雲岩嫡子麼？」師曰：「不敢。」主合掌曰：「大家相送。」便遷化。僧問：「亡僧遷化向甚麼處去？」師曰：「火後一莖茆。」問：「師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？」師曰：「不逢一人。」曰：「如何行？」師曰：「直須足下無私去。」曰：「只如行鳥道，莫便是本來面目否？」師曰：「阇黎因甚顛倒？」曰：「甚麼處是學人顛倒？」師曰：「若不顛倒，因甚麼卻認奴作郎？」曰：「如何是本來面目？」師曰：「不行鳥道。」師謂衆曰：「知有佛向上人，方有語話分。」僧問：「如何是佛向上人？」師曰：「非佛。」﹝保福別雲：「佛非。」法眼別雲：「方便呼爲佛。」﹞師與密師伯過水，乃問：「過水事作麼生？」伯曰：「不濕腳。」師曰：「老老大大，作這個語話。」伯曰：「你又作麼生？」師曰：「腳不濕。」問僧：「甚處去來？」曰：「製鞋來。」師曰：「自解依他。」曰：「依他。」師曰：「他還指教汝也無？」曰：「允即不違。」僧問茱萸：「如何是沙門行？」萸曰：行則不無，有覺即乖。」別有僧舉似師，師曰：「他何不道未審是甚麼行？」僧遂進此語，萸曰：「佛行，佛行。」僧回舉似師，師曰：「幽州猶似可，最苦是新羅。﹝東禅齊拈雲：「此語還有疑訛也無？若有，且道甚麼處不得？若無，他又道最苦是新羅。還點檢得出麼？他道行則不無，有覺即乖。卻令再問是甚麼行？又道佛行，那僧是會了問，不會了問？請斷看。」﹞僧卻問：「如何是沙門行？」師曰：「頭長叁尺，頸長二寸。」師令侍者持此語問叁聖然和尚，聖于侍者手上掐一掐。侍者回，舉似師。師肯之。師見幽上座來，遽起向禅床後立。幽曰：「和尚爲甚麼回避學人？」師曰：「將謂阇黎不見老僧？」問：「如何是玄中又玄？」師曰…
《011 五燈會元(宋 普濟 著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…