..續本文上一頁深器之。會下學徒雖衆，師居首焉。亦猶二祖不言，少林謂之得髓矣。一日，祖謂師曰：「從上衣法雙行，師資遞授，衣以表信，法乃印心。吾今得人，何患不信？吾受衣以來，遭此多難。況乎後代，爭競必多。衣即留鎮山門，汝當分化一方，無令斷絕。」師既得法，歸住青原。六祖將示滅，有沙彌希遷﹝即石頭和尚。﹞問曰：「和尚百年後，希遷未審當依附何人？」祖曰：「尋思去！」及祖順世，遷每于靜處端坐，寂若忘生。第一座問曰：「沒師已逝，空坐奚爲？」遷曰：「我禀遺誡，故尋思爾。」座曰：「汝有師兄思和尚，今住吉州，汝因緣在彼。師言甚直，汝自迷耳。」遷聞語，便禮辭祖龛，直詣靜居參禮。師曰：「子何方來？」遷曰：「曹溪。」師曰：「將得甚麼來？」曰：「未到曹溪亦不失。」師曰：「若恁麼用，去曹溪作甚麼？」曰：「若不到曹溪，爭知不失？」遷又曰：「曹溪大師還識和尚否？」師曰：「汝今識吾否？」曰：「識。又爭能識得？」師曰：「衆角雖多，一麟足矣。」遷又問：「和尚自離曹溪，甚麼時至此間？」師曰：「我卻知汝早晚離曹溪。」曰：「希遷不從曹溪來。」師曰：「我亦知汝去處也。」曰：「和尚幸是，大人莫造次。」他日，師複問遷：「汝甚麼處來？」曰：「曹溪。」師乃舉拂子曰：「曹溪還有這個麼？」曰：「非但曹溪，西天亦無。」師曰：「子莫曾到西天否：」曰：「若到即有也。」師曰：「未在，更道。」曰：「和尚也須道取一半，莫全靠學人。」師曰：「不辭向汝道，恐已後無人承當。」師令遷持書與南嶽讓和尚曰：「汝達書了，速回。吾有個鈍斧子，與汝住山。」遷至彼，未呈書便問：「不慕諸聖不重己靈時如何？」嶽曰：「子問太高生，何不向下問？」遷曰：「甯可永劫受沈淪，不從諸聖求解脫。」嶽便休。﹝玄沙曰：「大小石頭被南嶽推倒，直至如今起不得。」﹞遷便回。師問：「子返何速？書信達否？」遷曰：「書亦不通，信亦不達。去日蒙和尚許個鈍斧子，只今便請師垂一足。」遷便禮拜，尋辭往南嶽。荷澤神會來參，師問：「甚處來？」曰：「曹溪。」師曰：「曹溪意旨如何？」會振身而立。師曰：「猶帶瓦礫在。」曰：「和尚此間莫有真金與人麼？」師曰：「設有，汝向甚麼處著？」﹝玄沙雲：「果然。」雲居錫雲：「只如玄沙道，果然是真金？是瓦礫？」﹞僧問：「如何是佛法大意？」師曰：「廬陵米作麼價？」師既付法石頭，唐開元二十八年十二月十叁日，升堂告衆，跏趺而逝。僖宗谥弘濟禅師、歸真之塔。
青原思禅師法嗣
石頭希遷禅師
南嶽石頭希遷禅師，端州高要陳氏子。母初懷娠，不喜葷茹。師雖在孩提，不煩保母。既冠，然諾自許。鄉洞獠民畏鬼神，多淫祀，殺牛酾酒，習以爲常。師辄往毀叢祠，奪牛而歸，歲盈數十，鄉老不能禁。後直造曹溪，得度未具戒。屬祖圓寂，禀遺命谒青原，乃攝衣從之。﹝緣會語句，青原章敘之。﹞一日，原問師曰：「有人道嶺南有消息。」師曰：「有人不道嶺南有消息。」曰：「若恁麼，大藏小藏從何而來？」師曰：「盡從這裏去。」原然之。師于唐天寶初，薦之衡山南寺。寺之東有石，狀如臺，乃結庵其上，時號石頭和尚。師因看肇論至「會萬物爲己者，其唯聖人乎！」師乃拊幾曰：「聖人無己，靡所不己。法身無象，誰雲自他？圓鑒靈照于其間，萬象體玄而自現。境智非一，孰雲去來？至哉斯語也。」遂掩卷，不覺寢夢：自身與六祖同乘一龜，遊泳深池之內。覺而詳之：靈龜者，智也。池者，性海也。吾與祖師同乘靈智遊性海矣。遂著參同契曰：「竺土大仙心，東西密相付。人根有利鈍，道無南北祖。靈源明皎潔，枝派暗流注。執事元是迷，契理亦非悟。門門一切境，回互不回互。回而更相涉，不爾依位住。色本殊質象，聲元異樂苦。暗合上中言，明明清濁句。四大性自複，如子得其母。火熱風動搖，水濕地堅固。眼色耳音聲，鼻香舌鹹醋。然依一一法，依根葉分布。本末須歸宗，尊卑用其語。當明中有暗，勿以暗相遇。當暗中有明，勿以明相睹。明暗各相對，比如前後步。萬物自有功，當言用及處。事存函蓋合，理應箭鋒拄。承言須會宗，勿自立規矩。觸目不會道，運足焉知路？進步非近遠，迷隔山河固。謹白參玄人，光陰莫虛度。」上堂：「吾之法門，先佛傳受。不論禅定精進，唯達佛之知見。即心即佛，心佛衆生，菩提煩惱，名異體一。汝等當知，自己心靈，體離斷常，性非垢淨。湛然圓滿，凡聖齊同。應用無方，離心意識。叁界六道，唯自心現。水月鏡像，豈有生滅？汝能知之，無所不備。」時門人道悟問：「曹溪意旨誰人得？」師曰：「會佛法人得。」曰：「師還得否？」師曰：「不得。」曰：「爲甚麼不得？」師曰：「我不會佛法。」僧問：「如何是解脫？」師曰：「誰縛汝？」問：「如何是淨土？」師曰：「誰垢汝？」問：「如何是涅槃？」師曰：「誰將生死與汝？」師問新到：「從甚麼處來？」曰：「江西來。」師曰：「見馬大師否？」曰：「見。」師乃指一橛柴曰：「馬師何似這個？」僧無對。卻回舉似馬祖，祖曰：「汝見橛柴大小。」曰：「沒量大。」祖曰：「汝甚有力。」僧曰：「何也？」祖曰：「汝從南嶽負一橛柴來，豈不是有力？」問：「如何是西來意？」師曰：「問取露柱。」曰：「學人不會。」師曰：「我更不會。」大顛問：「古人雲，道有道無俱是謗。請師除。」師曰：「一物亦無，除個甚麼？」師卻問：「並卻咽喉唇吻，道將來？」顛曰：「無這個。」師曰：「若恁麼，汝即得入門。」道悟問：「如何是佛法大意？」師曰：「不得不知。」悟曰：「向上更有轉處也無？」師曰：「長空不礙白雲飛。」問：「如何是禅？」師曰：「碌磚。」問：「如何是道？」師曰：「木頭。」自余門屬領旨所有問答，各于本章出焉。南嶽鬼神多顯迹聽，法師皆與授戒。廣德二年，門人請下于梁端，廣闡玄化。貞元六年順寂，塔于東嶺。德宗谥無際大師，塔曰見相。
青原下二世
石頭遷禅師法嗣
藥山惟俨禅師
澧州藥山惟俨禅師，绛州韓氏子。年十七，依潮陽西山慧照禅師出家，納戒于衡嶽希操律師。博通經論，嚴持戒律。一日，自歎曰：「大丈夫當離法自淨，誰能屑屑事細行于布巾邪？」首造石頭之室，便問：「叁乘十二分教某甲粗知，嘗聞南方直指人心，見性成佛。實未明了，伏望和尚慈悲指示。」頭曰：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。子作麼生？」師罔措。頭曰：「子因緣不在此，且往馬大師處去。」師禀命恭禮馬祖，仍伸前問。祖曰：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。子作麼生？」師于言下契悟，便禮拜。祖曰：「你見甚麼道理便禮拜？」師曰：「某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。」祖曰：「汝既如是，善自護持。」侍奉叁年。一日，祖問：「子近日見處作麼生？」師曰：「皮膚脫落盡，唯有一真實。」祖曰：「子之所得，可謂協于心體，布于四肢。既然如是，將叁條篾束取肚皮，隨處住山去。」師曰：「某甲又是何人，敢言住山？」祖曰：「不然！未有常行而不住，未有常住而不行。欲益無所益，欲爲無所爲。宜作舟航，無久住此。」師乃辭祖返石頭。
一日在石上坐次，石頭問曰：「汝在這裏作麼？」曰：「一物不爲。」頭曰：「恁麼即閑坐也。」曰：「若閑坐即爲也。」頭曰：「汝道不爲，不爲個甚麼？」曰：「千聖亦不識。」頭以偈贊曰：「從來共住不知名，任運相將只麼行。自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？」後石頭垂語曰：「言語動用沒交涉。」師曰：「非言語動用亦沒交涉。」頭曰：「我這裏針劄不入。」師曰：「我這裏如石上栽華。」頭然之。後居澧州藥山，海衆雲會。師與道吾說苕溪上世爲節察來。吾曰：「和尚上世曾爲甚麼？」師曰：「我痿痿羸羸，且恁麼過時。」吾曰：「憑何如此？」師曰：「我不曾展他書卷。」﹝石霜別雲：「書卷不曾展。」﹞院主報：「打鍾也，請和尚上堂。」師曰：「汝與我擎缽盂去。」曰：「和尚無手，來多少時。」師曰：「汝只是枉披袈裟。」曰：「某甲只恁麼，和尚如何？」師曰：「我無這個眷屬。」謂雲岩曰：「與我喚沙彌來。」岩曰：「喚他來作甚麼？」師曰：「我有個折腳铛子，要他提上挈下。」岩曰：「恁麼則與和尚出一只手去也。」師便休。園頭栽菜次，師曰：「栽即不障，汝栽莫教根生。」曰：「既不教根生，大衆吃甚麼？」師曰：「汝還有口麼？」頭無對。
道吾、雲岩侍立次，師指按山上枯榮二樹，問道吾曰：「枯者是，榮者是？」吾曰：「榮者是。」師曰：「灼然一切處，光明燦爛去。」又問雲岩：「枯者是，榮者是？」岩曰：「枯者是。」師曰：「灼然一切處，放教枯淡去。」高沙彌忽至，師曰：「枯者是，榮者是？」彌曰：「枯者從他枯，榮者從他榮。」師顧道吾、雲岩曰：「不是，不是。」問：「如何得不被諸境惑？」師曰：「聽他何礙汝？」曰：「不會。」師曰：「何境惑汝？」問：「如何是道中至寶？」師曰：「莫谄曲。」曰：「不谄曲時如何？」師曰：「傾國不換。」有僧再來依附，師問：「阿誰？」曰：「常坦。」師呵曰：「前也是常坦，後也是常坦。」師久不升堂，院主白曰：「大衆久思和尚示誨。」師曰：「打鍾著！」衆才集，師便下座，歸方丈。院主隨後問曰：「和尚既許爲大衆說話，爲甚麼一言不措？」師曰：「經有經師，論有論師，爭怪得老僧？」師問雲岩：「作甚麼？」岩曰：「擔屎。」師曰：「那個聾！」岩曰：「在。」師曰：「汝來去爲誰？」曰：「替他東西。」師曰：「何不教並行？」曰：「和尚莫謗他。」師曰：「不合恁麼道？」曰：「如何道？」師曰：「還曾擔麼！」師坐次，僧問：「兀兀地思量甚麼？」師曰：「思量個不思量底。」曰：「不思量底如何思量？」師曰：「非思量。」…
《011 五燈會元(宋 普濟 著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…