..續本文上一頁：「起滅不停時如何？」師喝曰：「是誰起滅？」問：「輪中不得轉時如何？」師曰：「澀。」問：「路逢猛虎時如何？」師曰：「拶。」問：「如何是道？」師曰：「破草鞋，與抛向湖裏著。」問：「萬丈井中如何得到底？」師曰：「吽。」僧再問，師曰：「腳下過也。」問：「古帆未挂時如何？」師曰：「小魚吞大魚。」又僧如前問，師曰：「後園驢吃草。」迩後人或問佛、問法、問道、問禅者，師皆作噓聲。師嘗謂衆曰：「老漢去時，大吼一聲了去！」唐光啓之後，中原盜起，衆皆避地，師端居晏如也。一日賊大至，責以無供饋，遂倳刃焉。師神色自若，大叫一聲而終，聲聞數十裏。即光啓叁年丁未四月八日也。門人後焚之，獲舍利四十九粒，衆爲起塔，谥清嚴禅師。
雪峰義存禅師
福州雪峰義存禅師，泉州南安曾氏子。家世奉佛，師生惡葷茹，于襁褓中聞鍾梵之聲，或見幡花像設，必爲之動容。年十二，從其父遊莆田玉澗寺，見慶玄律師，遽拜曰：「我師也。」遂留侍焉。十七落發，谒芙蓉常照大師，照撫而器之。後往幽州寶刹寺受戒。久曆禅會，緣契德山。唐鹹通中回閩中雪峰創院，徒侶翕然。懿宗錫號真覺禅師，仍賜紫袈娑。初與岩頭至澧州鳌山鎮阻雪，頭每日只是打睡。師一向坐禅，一日喚曰：「師兄！師兄！且起來。」頭曰：「作甚麼？」師曰：「今生不著，便共文邃個漢行腳，到處被他帶累。今日到此，又只管打睡？」頭喝曰：「[口+童]！眠去。每日床上坐，恰似七村裏土地，他時後日魔魅人家男女去在。」師自點胸曰：「我這裏未穩在，不敢自謾。」頭曰：「我將謂你他日向孤峰頂上盤結草庵，播揚大教，猶作這個語話？」師曰：「我實未穩在。」頭曰：「你若實如此，據你見處一一通來。是處與你證明，不是處與你鏟卻。」師曰：「我初到鹽官，見上堂舉色空義，得個入處。」頭曰：「此去叁十年，初忌舉著。」又見洞山過水偈曰：「切忌從他覓，迢迢與我疏。渠今正是我，我今不是渠頭曰：「若與麼，自救也未徹在。」師又曰：「後問德山：『從上宗乘中事，學人還有分也無？』德山打一棒曰：『道甚麼！』我當時如桶底脫相似。」頭喝曰：「你不聞道，從門入者不是家珍。」師曰：「他後如何即是？」頭曰：「他後若欲播揚大教，一一從自己胸襟流出，將來與我蓋天蓋地去。」師于言下大悟，便作禮起。連聲叫曰：「師兄，今日始是鳌山成道。」師在洞山作飯頭，淘米次，山問：「淘沙去米，淘米去沙？」師曰：「沙米一時去。」山曰：「大衆吃個甚麼？」師遂覆卻米盆。山曰：「據子因緣，合在德山。」
洞山一日問師：「作甚麼來？」師曰：「斫槽來。」山曰：「幾斧斫成？」師曰：「一斧斫成。」山曰：「猶是這邊事，那邊事作麼生？」師曰：「直得無下手處。」山曰：「猶是這邊事，那邊事作麼生？」師休去。﹝汾陽代雲：「某甲早困也。」﹞師辭洞山，山曰：「子甚處去？」師曰：「歸嶺中去。」山曰：「當時從甚麼路出？」師曰：「從飛猿嶺出。」山曰：「今回向甚麼路去？」師曰：「從飛猿嶺去。」山曰：「有一人不從飛猿嶺去，子還識麼？」師曰：「不識。」山曰：「爲甚麼不識？」師曰：「他無面目。」山曰：「子既不識，爭知無面目？」師無對。住後，僧問：「和尚見德山，得個甚麼，便休去。」師曰：「我空手去，空手歸。」問：「祖意教意，是同是別？」師曰：「雷聲震地，室內不聞。」又曰：「阇黎行腳，爲甚麼事？」問：「我眼本正，因師故邪時如何？」師曰：「迷逢達磨。」曰：「我眼何在？」師曰：「得不從師。」問：「剃發染衣，受佛依蔭，爲甚麼不許認佛？」師曰：「好事不如無。」師問座主：「如是兩字盡是科文，作麼生是本文？」主無對。﹝五雲代雲：「更分叁段著。」﹞問：「如何是佛？」師曰：「寐語作甚麼！」問：「如何是觌面事？」師曰：「千裏未是遠。」問：「如何是大人相？」師曰：「瞻仰即有分。」問：「文殊與維摩對談何事？」師曰：「義墮也。」問：「寂然無依時如何？」師曰：「猶是病。」曰：「轉後如何？」師曰：「船子下揚州。」問：「承古有言。」師便作臥勢，良久起曰：「問甚麼？」僧再舉，師曰：「虛生浪死漢！」問：「箭頭露鋒時如何？」師曰：「好手不中的。」曰：「盡眼沒標的時如何？」師曰：「不妨隨分好手。」問：「古人道，路逢達道人，不將語默對。未審將甚麼對？」師曰：「吃茶去。」問僧：「甚處來？」曰：「神光來。」師曰：「晝喚作日光，夜喚作火光，作麼生是神光？」僧無對。師自代曰：「日光火光。」
棲典座問：「古人有言，知有佛向上事，方有語話分。如何是語話？」師把住曰：「道！道！」棲無對。師遂蹋倒，棲當下汗流。問僧：「甚處來？」曰：「近離浙中。」師曰：「船來陸來？」曰：「二途俱不涉。」師曰：「爭得到這裏？」曰：「有甚麼隔礙？」師便打。問：「古人道，觌面相呈時如何？」師曰：「是。」曰：「如何是觌面相呈？」師曰：「蒼天！蒼天！」師謂衆曰：「此個水牯牛年多少？」衆皆無對。師自代曰：「七十九也。」僧曰：「和尚爲甚麼作水牯牛去？」師曰：「有甚麼罪過？」
問僧：「甚處去？」曰：「禮拜徑山和尚去。」師曰：「徑山若問汝：此間佛法如何？汝作麼生只對？」曰：「待問即道。」師便打。後舉問鏡清：「這僧過在甚麼處？」清曰：「問得徑山徹困。」師曰：「徑山在浙中，因甚麼問得徹困？」清曰：「不見道遠問近對。」師曰：「如是！如是！」一日謂長慶曰：「吾見沩山問仰山：從上諸聖向甚麼處去？他道或在天上，或在人間。汝道仰山意作麼生？」慶曰：「若問諸聖出沒處，恁麼道即不可。」師曰：「汝渾不肯，忽有人問，汝作麼生道？」慶曰：「但道錯。」師曰：「是汝不錯。」慶曰：「何異于錯？」問僧：「甚處來？」曰：「江西。」師曰：「與此間相去多少？」曰：「不遙。」師豎起拂子曰：「還隔這個麼？」曰：「若隔這個，即遙去也。」師便打出。問：「學人乍入叢林，乞師指個入路。」師曰：「甯自碎身如微塵，終不敢瞎卻一僧眼。」問：「四十九年後事即不問，四十九年前事如何？」師以拂子蓦口打。
僧辭去，參靈雲。問：「佛未出世時如何？」雲舉拂子。曰：「出世後如何？」雲亦舉拂子。其僧卻回。師曰：「返太速乎！」曰：「某甲到彼，問佛法不契乃回。」師曰：「汝問甚麼事？」僧舉前話。師曰：「汝問，我爲汝道。」僧便問：「佛未出世時如何？」師舉起拂子。曰：「出世後如何？」師放下拂子。僧禮拜，師便打。﹝後僧舉問玄沙，沙雲：「汝欲會麼？我與汝說個喻。如人賣一片園，東西南北一時結契了也，中心樹子猶屬我在。」崇壽稠雲：「爲當打伊解處，別有道理。」﹞師舉：「六祖道：不是風動，不是幡動，仁者心動。」乃曰：「大小祖師，龍頭蛇尾，好與二十拄杖。」時太原孚上座侍立，不覺咬齒。師曰：「我適來恁麼道，也好吃二十拄杖。」師行腳時參烏石觀和尚，才敲門，石問：「誰？」師曰：「鳳凰兒。」石曰：「來作麼？」師曰：「來啖老觀。」石便開門扭住曰：「道！道！」師擬議，石拓開，閉卻門。師住後示衆曰：「我當時若入得老觀門，你這一隊[口+童]酒糟漢向甚麼處摸索？」師問慧全：「汝得入處作麼生？」全曰：「共和尚商量了。」師曰：「甚麼處商量？」曰：「甚麼處去來？」師曰：「汝得入處又作麼生？」全無對，師便打。全坦問：「平田淺草，麈鹿成群，如何射得麈中主？」師喚全坦，坦應諾。師曰：「吃茶去。」問僧：「甚處來？」曰：「沩山來。」師曰：「沩山有何言句？」曰：「某甲曾問如何是祖師西來意？沩山據坐。」師曰：「汝肯他否？」曰：「某甲不肯他。」師曰：「沩山古佛，汝速去忏悔。」﹝玄沙雲：「山頭老漢蹉過沩山也。」﹞。
閩王問曰：「擬欲蓋一所佛殿去時如何？」師曰：「大王何不蓋取一所空王殿？」曰：「請師樣子。」師展兩手。﹝雲門雲：「一舉四十九。」﹞僧問：「學人道不得處，請師道。」師曰：「我爲法惜人。」師舉拂子示一僧，其僧便出去。﹝長慶舉似王延彬太傅了，乃曰：「此僧合喚轉與一頓棒。」王曰：「和尚是甚麼心行？」曰：「幾放過。」﹞師問長慶：「古人道前叁叁，後叁叁，意作麼生？」慶便出去。﹝鵝湖別雲：「諾。」﹞問僧：「甚處來？」曰：「藍田來。」師曰：「何不入草？」﹝長慶雲：「險。」﹞上堂：「南山有一條鼈鼻蛇，汝等諸人切須好看。」長慶出曰：「今日堂中大有人喪身失命。」雲門以拄杖撺向師前，作怕勢。有僧舉似玄沙，沙曰：「須是棱兄始得。然雖如是，我即不然。」曰：「和尚作麼生？」沙曰：「用南山作麼？」
一日，有兩僧來，師以手拓庵門，放身出曰：「是甚麼？」僧亦曰：「是甚麼？」師低頭歸庵，僧辭去。師問：「甚麼處去？」曰：「湖南。」師曰：「我有個同行住岩頭，附汝一書去。」書曰：「某書上師兄。某一自鼈山成道後，迄至于今，飽不饑。同參某書上。」僧到岩頭，問：「甚麼處來？」曰：「雪峰來，有書達和尚。」頭接了，乃問僧：「別有何言句？」僧遂舉前話。頭曰：「他道甚麼？」曰：「他無語低頭歸庵。」頭曰：「噫！我當初悔不向伊道末後句。若向伊道，天下人不柰雪老何！」僧至夏末，請益前話。頭曰：「何不早問？」曰：「未敢容易。」頭曰：「雪峰雖與我同條生，不與我同條死。要識末後句，只這是。」上堂：「盡大地撮來如粟米粒大，抛向面前，漆桶不會打鼓，普請看！」﹝長慶問雲門曰：「雪峰與麼道，還有出頭不得處麼？」門曰：「有。」曰：「作麼生？」門曰：「不可總作野狐精見解。」又曰：「狼籍不少。」﹞問僧：「甚麼處去？」曰：「識得即知去處。」師曰：「你是了事人，亂走作麼？」曰：「和尚莫塗汙人好！」師曰：「我…
《011 五燈會元(宋 普濟 著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…