..續本文上一頁相當，莫言不道。」僧舉似師，師呵呵大笑曰：「陳老師自入福建道洪塘橋下一寨，未曾見有個毛頭星現。汝與我向從展道：陳老師無許多問頭，只有一口劍。一劍下須有分身之意，亦有出身之路。若不明便須成末。」僧回舉似福，福曰：「我當時也只是谑伊。」至秋朝觐，師特爲辦茶筵請福。福不赴，卻向僧曰：「我中間曾有谑語，恐和尚問著。」僧歸舉似，師曰：「汝向他道，猛虎終不食伏肉。」僧又去，福遂來。
無轸上座問：「只如岩頭道，洞山好佛，只是無光。未審洞山有何虧阙，便道無光？」師召轸，轸應諾。師曰：「灼然好個佛，只是無光。」曰：「大師爲甚麼撥無轸話？」師曰：「甚麼處是陳老師撥你話處？快道！快道！」轸無語。師打叁十棒趁出。轸舉似招慶，慶一夏罵詈。至夏末自來問，師乃分明舉似，慶便作禮忏悔曰：「洎錯怪大師。」僧舉寒山詩，問：「白鶴銜苦桃時如何？」師曰：「貞女室中吟。」曰：「千裏作一息時如何？」師曰：「送客郵亭外。」曰：「欲往蓬萊山時如何？」師曰：「欹枕觑猕猴。」曰：「將此充糧食時如何？」師曰：「古劍髑髅前。」問：「如何是百草頭上盡是祖師意？」師曰：「刺破汝眼。」問：「如何是道？」師曰：「倚著壁。」問：「前是萬丈洪崖，後是虎狼師子，正當恁麼時如何？」師曰：「自在。」問：「叁界誰爲主？」師曰：「還解吃飯麼？」臨遷化，上堂集衆，良久展左手，主事罔測。乃令東邊師僧退後。又展右手，又令西邊師僧退後。乃曰：「欲報佛恩，無過流通大教。歸去也！歸去也！珍重！」言訖，莞爾而寂。
香溪從範禅師
福州香溪從範禅師，新到參，師曰：「汝豈不是鼓山僧？」僧曰：「是。」師曰：「額上珠爲何不見？」僧無對。僧辭，師門送，複召：「上座！」僧回首。師曰：「滿肚是禅。」曰：「和尚是甚麼心行？」師大笑而已。師披衲衣次，說偈曰：「迦葉上行衣，披來須捷機。才分招的箭，密露不藏龜。」
聖壽院嚴禅師
福州聖壽嚴禅師，補衲次，僧參，師提起示之曰：「山僧一衲衣，展似衆人見。雲水兩條分，莫教露針線。速道！速道！」僧無對。師曰：「如許多時作甚麼來！」
靈岩慧宗禅師
吉州靈岩慧宗禅師，福州陳氏子，受業于龜山。僧問：「如何是靈岩境？」師曰：「松桧森森密密遮。」曰：「如何是境中人？」師曰：「夜夜有猿啼。」問：「如何是學人自己本分事？」師曰：「抛卻真金，拾瓦礫作麼？」
雪峰存禅師法嗣
玄沙師備禅師
福州玄沙師備宗一禅師，閩之謝氏子。幼好垂釣，泛小艇于南臺江，狎諸漁者，唐鹹通初年，甫叁十，忽慕出塵，乃棄舟投芙蓉訓禅師落發，往豫章開元寺受具。布衲芒屦，食才接氣。常終日宴坐，衆皆異之。與雪峰本法門昆仲，而親近若師資。峰以其苦行，呼爲頭陀。一日峰問：「阿那個是備頭陀？」師曰：「終不敢诳于人。」異日，峰召曰：「備頭陀何不遍參去！」師曰：「達磨不來東土，二祖不往西天。」峰然之。暨登象骨山，乃與師同力締構，玄徒臻萃。師入室咨決，罔替晨昏。又閱楞嚴，發明心地，由是應機敏捷，與修多羅冥契。諸方玄學有所未決，必從之請益。至與雪峰征诘，亦當仁不讓。峰曰：「備頭陀再來人也。」雪峰上堂：「要會此事，猶如古鏡當臺，胡來胡現，漢來漢現。」師出衆曰：「忽過明鏡來時如何？」峰曰：「胡漢俱隱。」師曰：「老和尚腳跟猶未點地在。」住後，上堂：「佛道閑曠，無有程途。無門解脫之門，無意道人之意。不在叁際，故不可升沈，建立乖真。非屬造化，動則起生死之本，靜則醉昏沈之鄉。動靜雙泯，即落空亡。動靜雙收，瞞顸佛性。必須對塵對境，如枯木寒灰，臨時應用，不失其宜。鏡照諸像，不亂光輝。鳥飛空中，不雜空色。所以十方無影像，叁界絕行蹤。不墮往來機，不住中間意。鍾中無鼓響，鼓中無鍾聲。鍾鼓不相交，句句無前後。如壯士展臂，不籍他力。師子遊行，豈求伴侶？九霄絕翳，何在穿通？一段光明，未曾昏昧。若到這裏，體寂寂，常的的，日赫焰，無邊表。圓覺空中不動搖，吞爍乾坤迥然照。夫佛出世者，元無出入，名相無體，道本如如。法爾天真，不同修證。只要虛閑不昧作用，不涉塵泥，個中纖毫道不盡，即爲魔王眷屬。句前句後，是學人難處。所以一句當天，八萬門永絕生死，直饒得似秋潭月影，靜夜鍾聲。隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。道人行處，如火銷冰，終不卻成冰。箭既離弦，無返回勢。所以牢籠不肯住，呼喚不回頭。古聖不安排，至今無處所。若到這裏，步步登玄，不屬邪正，識不能識，智不能知，動便失宗，覺即迷旨。二乘膽顫，十地魂驚。語路處絕，心行處滅。直得釋迦掩室于摩竭，淨名杜口于毗耶。須菩提唱無說而顯道，釋梵絕聽而雨花。若與麼見前，更疑何事沒棲泊處？離去來今，限約不得，心思路絕。不因莊嚴，本來真淨，動用語笑，隨處明了，更無欠少。今時人不悟個中道理，妄自涉事涉塵，處處染著，頭頭系絆。縱悟，則塵境紛纭，名相不實，便擬凝心斂念，攝事歸空。閉目藏睛，終有念起。旋旋破除，細想才生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。冥冥漠漠，無覺無知，塞耳偷鈴，徒自欺诳。這裏分別則不然，也不是隈門傍戶，句句現前，不得商量，不涉文墨，本絕塵境，本無位次，權名個出家兒，畢竟無蹤迹。真如凡聖，地獄人天，只是療狂子之方。虛空尚無改變，大道豈有升沈？悟則縱橫不離本際，若到這裏，凡聖也無立處。若向句中作意，則沒溺殺人。若向外馳求，又落魔界。如如向上，沒可安排。恰似焰爐不藏蚊蚋，此理本來平坦，何用鏟除？動靜揚眉，是真解脫道。不強爲意度，建立乖真。若到這裏，纖毫不受，指意則差。便是千聖出頭來，也安一字不得。久立，珍重！」
上堂：「我今問汝諸人，且承當得個甚麼事？在何世界安身立命？還辨得麼？若辨不得，恰似捏目生花，見事便差。知麼！如今目前，見有山河大地、色空明暗種種諸物，皆是狂勞花相，喚作顛倒知見。夫出家人，識心達本源，故號爲沙門。汝今既已剃發披衣，爲沙門相，即便有自利利他分。如今看著，盡黑漫漫地墨汁相似。自救尚不得，爭解爲得人？仁者！佛法因緣事大，莫作等閑相似，聚頭亂說，雜話趁掼。﹝古困切。﹞過時光陰難得。可惜許大丈夫兒，何不自省察看是甚麼事？只如從上宗乘，是諸佛頂族，汝既承當不得，所以我方便勸汝，但從迦葉門接續頓超。去此一門超凡聖因果，超毗盧妙莊嚴世界海，超他釋迦方便門，直下永劫，不教有一物與汝作眼見，何不自急急究取？未必道，我且待叁生兩生，久積淨業。仁者！宗乘是甚麼事？不可由汝用工莊嚴便得去，不可他心宿命便得去。會麼？只如釋迦出頭來作許多變弄，說十二分教，如瓶灌水，大作一場佛事。向此門中用一點不得，用一毛頭伎倆不得。知麼？如同夢事，亦如寐語，沙門不應出頭來，不同夢事，蓋爲識得。知麼？識得即是大出脫、大徹頭人，所以超凡越聖，出生離死，離因離果，超毗盧，越釋迦，不被凡聖因果所謾，一切處無人識得。汝知麼？莫只長戀生死愛網，被善惡業拘將去，無自由分。饒汝煉得身心同虛空去，饒汝到精明湛不搖處，不出識陰。古人喚作如急流水，流急不覺，妄爲恬靜。恁麼修行，盡出他輪回際不得，依前被輪回去。所以道，諸行無常，直是叁乘功果，如是可畏。若無道眼，亦不究竟。何似如今博地凡夫，不用一毫工夫，便頓超去、解省心力麼？還願樂麼？勸汝：我如今立地待汝構去，更不教汝加功煉行，如今不恁麼，更待何時？還肯麼？」便下座。
上堂：「汝諸人如在大海裏坐，沒頭浸卻了，更展手問人乞水吃。夫學般若菩薩，須具大根器，有大智慧始得。若有智慧，即今便出脫得去。若是根機遲鈍，直須勤苦耐志，日夜忘疲，無眠失食，如喪考妣相似。恁麼急切，盡一生去，更得人荷挾，克骨究實，不妨易得構去。且況如今，誰是堪任受學底人？仁者！莫只是記言記語，恰似念陀羅尼相似，蹋步向前來，口裏哆哆和和地，被人把住诘問著沒去處，便嗔道和尚不爲我答話，恁麼學事大苦。知麼？有一般坐繩床和尚，稱善知識，問著便搖身動手，點眼吐舌瞪視。更有一般說昭昭靈靈，靈臺智性，能見能聞，向五蘊身田裏作主宰，恁麼爲善知識、大賺人。知麼？我今問汝：汝若認昭昭靈靈是汝真實，爲甚麼瞌睡時又不成昭昭靈靈？若瞌睡時不是，爲甚麼有昭昭時？汝還會麼？這個喚作認賊爲子，是生死根本妄想緣氣。汝欲識根由麼？我向汝道，昭昭靈靈，只因前塵色聲香等法而有分別，便道此是昭昭靈靈。若無前塵，汝此昭昭靈靈同于龜毛兔角。仁者！真實在甚麼處？汝今欲得出他五蘊身田主宰，但識取汝秘密金剛體。古人向汝道，圓成正遍，遍周沙界。我今少分爲汝，智者可以譬喻得解，汝還見南閻浮提日麼？世間人所作興營、養身、活命種種心行作業，莫非皆承日光成立。只如日體，還有許多般心行麼？還有不周遍處麼？欲識金剛體，亦須如是看。只如今山河大地、十方國土、色空明暗，及汝身心，莫非盡承汝圓成。威光所現，直是天人群生類所作業次，受生果報，有情無情，莫非承汝威光，乃至諸佛成道成果。接物利生，莫非盡承汝威光。只如金剛體，還有凡夫諸佛麼？有汝心行麼？不可道無便得當去也，知麼？汝既有如是奇特當陽出身處，何不發明取因，何卻隨他向五蘊身田中鬼趣裏作活計，直下自謾去。忽然無常殺鬼到來，眼目诪﹝竹尤切。﹞張，身見命見，恁麼時大難支荷，如生脫龜殼相似，大苦。仁者，莫把瞌睡見解便當卻去，未解蓋覆得毛頭許。汝還知麼？叁界無安，猶如火宅。且汝未是得安樂底人，只大作群隊幹他人世，這邊那邊飛走，野鹿相似，但求衣食。若恁麼爭行他王道？知麼？國王大臣不拘執汝，父母放汝出家，十方施主供汝…
《011 五燈會元(宋 普濟 著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…