..續本文上一頁求戒于廬陵既還。尊者曰。汝已戒道亦備矣。吾即往之。昔如來大法眼藏今以付汝並其衣缽。汝皆將之。聽吾偈曰。

　　花種雖因地　　從地種花生

　　若無人下種　　花地盡無生

　　複曰。汝善傳之。無使其絕。吾往遊羅浮。非久乃還。更二載遂複山谷。月余盛會州人與其說法。已而立化于大樹之下。當隋大業丙寅之二年也。是時隋室方亂。未遑塔之。至唐天寶五載。會趙郡李常移官于舒。乃發圹焚之。得舍利立窣堵波于其化所。初璨尊者以風疾出家。及居山谷疾雖愈而其元無複黑發。故舒人號爲赤頭璨。然其奇見異德。誠不測人也。先是其所居頗多蛇獸爲害。及尊者至皆絕。一日有神光遽發其寺。甘露泫于山林。時人怪之。以而相問。尊者曰。此佛法將興舍利欲至之先兆耳。其後京國大獲舍利。遂頒天下。果置塔于山谷寺。其感效皆此類也。唐明皇谥曰鑒智禅師。塔曰覺寂。其後宰相房管爲其碑。序之甚詳。

　　［評曰］璨尊者初雖不自道其姓族鄉邑。後之于世複叁十余載。豈絕口而不略雲乎。此可疑也。曰余視房碑曰。大師嘗謂道信雲有人借問。勿道于我處得法。此明尊者自絕之甚也。至人以物迹爲大道之累。乃忘其心。今正法之宗猶欲遺之。況其姓族鄉國。俗間之事肯以爲意耶。

　　震旦第叁十一祖道信尊者傳

　　道信尊者。其先本居河內。後遷于蕲陽之廣濟縣。信生遂爲蕲人也。姓司馬氏。隋開皇壬子之十二載。以沙彌參見僧璨尊者。即問答悟道。遂北面師之。凡九年乃得其付法授衣。隋大業間。尊者嘗南遊至廬陵。會賊黨曹武衛。以兵圍其城七旬不解。尊者因勸城中人。皆念摩诃般若波羅蜜。賊黨俄見城堞之上有人不翅千數。皆長丈許。其介胄金色赫赫曜日。賊輩大駭相謂曰。是城必有大福德人。不可攻也。即日引去。至唐武德七年。複北趨乃居蕲之破頭山(今所謂雙峰山者也)大揚其所得之法。四方學士歸之猶日中趨市。正觀中太宗。聞其風嘗叁诏。尊者皆辭不起。又诏。太宗謂使臣曰。今複不從吾命。即取首來。诏至。果逆上意。尊者即引頸待刃。使者還以此奏之。太宗嘉其堅正。慰谕甚盛。至是尊者居山已二十載矣。一日往黃梅縣。途中遽見一兒好骨目。可七歲許。心奇之。因問曰。爾何姓。對曰。姓即有非常姓。曰是何姓。對曰。是佛姓。曰汝沒姓耶。對曰。其姓空故。尊者即顧從者曰。此兒非凡之器。後當大興佛事。遂使持見其父母。道兒應對之異。欲命之出家。父母從之。兒偕僧既還。尊者即爲剃度。名之曰弘忍。其後乃命曰。昔如來傳正法眼轉至于我。我今付汝並前祖信衣缽。汝皆將之。勉其傳授無使斷絕。聽吾偈曰。

　　花種有生性　　因地花生生

　　大緣與信合　　當生生不生

　　複謂忍曰。我昔武德中嘗遊廬阜。升其絕頂。見此破頭山。其上有紫雲如蓋。下發白氣。橫分六道。汝以爲何瑞。忍曰。是必和尚已後橫出一枝佛法之先兆也。尊者曰。善哉汝能知之。已而沐浴宴坐而化。世壽七十有二。是時實永徽二年辛亥九月四日也。葬後叁載其塔戶一日忽然自開。而尊者真體俨然若生。大曆中。代宗賜谥曰大醫禅師。塔曰慈雲。

　　震旦第叁十二祖弘忍尊者傳

　　弘忍尊者。蕲陽黃梅人也。姓周氏。其母孕時。數數有祥光異香發其家。及生性大聰明。有所聞見。無難易者一皆曉之。風骨絕異。有聖人之相。有賢者嘗見忍于闾巷。謂人曰。此兒具大人相。所不及如來者七種耳。七歲遇道信尊者出家得戒。尋受其法。繼居于破頭山。而教化益盛。是時天下慕其風學者。不遠千裏趨之。鹹亨中客有號盧居士者。自稱慧能。來法會致禮其前。尊者問曰。汝自何來。對曰。嶺南來。曰欲求何事。對曰。唯求作佛。曰嶺南人無佛性。若爲得佛。對曰。人有南北佛性豈然。尊者知其異人。佯诃之曰。著槽廠去。慧能即退求處碓所。盡力于臼杵間。雖曆日月而未嘗告勞。一日尊者以傳法時至。乃謂其衆曰。正法難解。汝等宜各爲一偈以明汝見。若真有所至吾即付衣法。時神秀比丘者號有博學。衆方尊爲冠首。莫敢先之者。神秀自以爲衆所推。一夕遂作偈。書于寺廊之壁曰。

　　身是菩提樹　　心如明鏡臺

　　時時勤拂拭　　莫使惹塵埃

　　尊者見賞之曰。後世若依。此修行亦得勝果。勉衆誦之。慧能適聞。乃問其誦者曰。此誰所爲。曰此神秀上座之偈。大師善之。當得付法。汝豈知乎。能曰。此言雖善而未了。其流輩皆笑以能爲妄言。能尋作偈和之。其夕假筆于童子。並秀偈而書之曰。

　　菩提本無樹　　明鏡亦非臺

　　本來無一物　　何處有塵埃

　　及尊者見之。默許不即顯稱。恐嫉者相害乃佯抑之曰。此誰所作。亦未見性。衆因是皆不顧能言。中夜尊者遂潛命慧能入室。而告曰。諸佛出世唯爲一大事因緣。以其機器有大小。遂從而導之。故有叁乘十地頓漸衆。說爲之教門。獨以無上微妙真實正法眼藏初付上首摩诃迦葉。其後疊傳曆二十八世至乎達磨祖師。乃以東來。東之益傳。適至于我。我今以是大法並其所受。前祖僧伽梨衣寶缽皆付于汝。汝善保之無使法絕。聽吾偈曰。

　　有情來下種　　因地果還生

　　無情既無種　　無情亦無生

　　慧能居士既受法與其衣缽。作禮問曰。法則聞命。衣缽複傳授乎。尊者曰。昔達磨以來自異域。雖傳法于二祖。恐世未信其所師承。故以衣缽爲驗。今我宗天下聞之。莫不信者。則此衣缽可止于汝。然正法自汝益廣。若必傳其衣。恐起诤端。故曰。受衣之人命若懸絲。汝即行矣。汝宜且隱晦。時而後化。慧能複問曰。今某當往何所。尊者曰。逢懷即止。遇會且藏。慧能禀教即夕去之。此後尊者叁日不複說法。其衆皆疑。因共請之。尊者曰。吾法已南行矣。斯複何言。衆複曰。何人得之。答曰。能者得之。衆乃悟盧居士傳其法也追之。而慧能已亡。此後四載尊者一日忽謂衆曰。吾事已畢。可以行矣。即入室宴坐而滅。實上元二年乙亥歲也。其世壽七十有四。四衆建浮圖于黃梅之東山。代宗谥。號曰大滿禅師。塔曰法雨。

　　震旦第叁十叁祖慧能尊者傳

　　慧能尊者。姓盧氏。其先本籍範陽。父行[王+舀]。武德中谪官新州。乃生能。遂爲新興人也。方叁歲而父喪。母不複適人。獨養尊者以終其身。然其家貧。母子殆不能自存。尊者遂鬻薪爲資。一日至市。逆旅聞客有誦經者。辄問其人曰。此何經耶。客曰。金剛經也。曰君得之于何人。客曰。今第五祖弘忍大師出世于黃梅縣。嘗謂人曰。若持此經。得速見性。我故誦之。尊者喜之。爲母備其歲儲。因告往求法。去之至韶陽。會居士劉志略者。引尊者爲善友。初志略有姑爲尼。號無盡藏者。方讀涅槃經爲業。尊者往聽其經。未幾欲爲尼釋之。尼即推經于尊者。尊者曰。汝讀我不識文字。尼曰。字猶不識。安解其義。尊者曰。諸佛妙理豈在文字。尼異其語。知必非常人。遂以告其鄉裏。鄉人德之。尋治寶林蘭若。請尊者居之。居未幾忽自感曰。我始爲法尋師。何久滯此。即去寶林稍進至韶之樂昌縣。會高行沙門智遠尊者。且依其處才十數朝。智遠謂尊者曰。觀子知識非凡者。趣向吾道固不足相資。黃梅忍禅師方當大法祖。宜汝師也。汝速詣之。若得道南還。無相忘也。尊者遂北征。是時年已叁十有二。及至東山忍祖默識其法器。初示以言試之。終乃付大法眼。及尊者得法南歸。而東山先進之徒皆不甘相與追之。有曰慧明者。相及于庾嶺。尊者即置其衣缽于盤石而自亡草間。慧明舉其衣缽不能動。乃呼曰我以法來。非爲衣缽。法兄盍出之。遂相見。慧明與之語。慧明即悟。致師禮于尊者而返。乃绐其後之追者曰。其去已遠矣。尊者之南還也。晦迹于四會懷集之間。混一流俗雖四載。而莫有知者。儀鳳元年之春。乃抵南海息肩于法性寺。會法師印宗于其寺講涅槃經。初尊者寄室于廊庑間。一夕風起。刹幡飛揚。俄有二僧室外議論。一曰風動。一曰幡動。其問答如此者甚多。皆非得理。尊者聞辄出謂二僧曰。可容俗士與議乎。僧曰。請聞子說。尊者乃曰。不是風動不是幡動。仁者心動。二僧翼日以其言告印宗。印宗異之。即引入室。窮诘其義。尊者益以大理語之。印宗于是益伏。謂尊者曰。居士誠非凡人。師誰其何自而得道勿隱幸以相示。尊者即以其得法本末告之。印宗甚幸所遇。即執弟子禮。請學其法要。遂謂其衆曰。此盧居士者。乃肉身菩薩也。印宗一介凡夫。豈意得與其會。擇日乃會耆德比丘。與之釋褐落發。又擇日嚴其寺戒壇。命律師智光爲受具戒。其壇蓋宋時求那跋摩叁藏之經始也。初跋摩記曰。後當有肉身菩薩于此受戒。及梁末真谛叁藏臨其壇手植二菩提樹。亦記之曰。後第四代當有上乘菩薩于此受戒。其說法度人無量。戒已衆即請尊者開演東山法門。然跋摩真谛雖素號爲得果聖士。至此其人始驗。明年尊者思返寶林精舍。乃欲別衆即往。印宗與道俗千余人送之韶陽。未幾韶之刺史韋據。命居其州之大梵寺說法。其時玄儒之士趨而問道者甚衆。猶孔氏之在洙泗也。其徒即集其說。目曰壇經。然其平居衆亦不下千數。中宗聞其風。神龍中乃下诏曰。朕延安秀二師問道于宮中。皆推曰。南方有能禅師者。躬受衣法于忍大師。可當此問。今遣內供奉薛簡馳诏命師。宜念之來副朕意。尊者即上書稱疾不起。薛簡因問尊者曰。京國禅者每謂。欲得會道必須坐禅。非因禅定而得解脫。未之有也。此言何如。尊者曰。道由心悟。豈在坐耶。經雲。若言如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者無所從來亦無所去故。名如來。夫無所從來故不生。亦無所去故不滅。若無生滅即是如來清淨之禅。諸法空寂即是如來清淨之坐。究竟無得亦無所證。何必坐耶。薛簡曰。簡歸皇帝必有顧問。願大師示教法要。庶得對揚。然布諸京國。使學者修之。猶以一燈而燃百千燈。庶其冥者皆明。而明終不盡。尊者曰。道無明暗。明暗是代謝之義。明明無盡亦是有盡。蓋相待而立名。故經雲。法無有比。無相待故。薛簡曰。明譬智慧。暗譬煩惱。修道之人苟不以智…

《008　傳法正宗記(宋　契嵩　編)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…