..續本文上一頁既無，更欲教誰頓盡耶。公以生長極南。少以宏法，棲息山林。方太平時代。欲觀光京師。以餞余年。乃至京師。驸馬都尉王诜晉卿，盡禮迎之。庵于國門之外。久之南還，再遊廬山。彭器資之守九江，公見之。器資從容問公。人臨命終時，有旨決乎。公曰：有之。曰：願聞其說。公曰：待器資死即說。器資起增敬曰：此事須是和尚始得。蓋于四方公卿，合則千裏應之。不合則數舍亦不往。有偈曰：
不住唐朝寺，閑爲宋地僧。生涯叁事衲，故舊一枝藤。乞食隨緣去，逢山任意登。相逢莫相笑，不是嶺南能。
可以想見公人物。黃龍南公，道貌德威。極難親附。雖老于叢林者，見之汗下。公之造前，意甚閑暇。終日語笑，師資相忘。四十年間，士大夫聞其風。而開發者衆矣。惟其善巧無方，普慈不間。人未之見，或慢謗。承顔接辭，無不服膺。公既臘高，益移庵深入。棧絕學者，又二十余年。以元符叁年十一月十六日中夜而殁。閱世七十有六，坐五十有五夏。賜號寶覺。葬于南公塔之東，號雙塔。有得法上首，惟清自有傳。
贊曰：公于南公圓寂之日，作偈曰：昔人去時是今日。今日依前人不來。今既不來昔不往。白雲流水空裴回。誰雲秤尺平，直中還有曲。誰雲物理齊，種麻還得粟。可憐馳逐天下人。六六元來叁十六。追玩南公曰：隨汝顛倒所欲。南鬥七北鬥八之語。此老爲克家之子。嗚呼隕此偉人，世間眼滅。惟此未嘗不心折。讀其陳迹。尚若雨霁之夕，望東南之月。皎然萬星之中。忘其身在唾霧間也。
泐潭真淨文禅師。
真淨和尚，出于陝府阌鄉鄭氏。鄭族世多名卿。師生而傑異。幼孤，事後母至孝。失愛于母，數困辱之。父老悲之，使遊學四方。至複州北塔，聞耆宿廣公說法。感泣裂縫掖，而師事之。故北塔以克文名之。年二十五，試所習。剃發受具足戒。學經論無不臻妙。奪京洛講席。自爲主客，而發奧義者數矣。經行龍門殿庑間。見塑比丘像，冥目如在定。師幡然自失，謂其伴曰：我所負者，如吳道子畫人物。雖盡妙，然非活者。于是棄去曰：吾將南遊觀道焉。所至辯論傾其坐。人指目以爲飽參。治平二年夏，坐于大沩。夜聞僧誦雲門語。曰：佛法如水中月，是否。曰：清波無透路。豁然大悟。時南禅師在積翠，師造焉。南公問，從什麼處來。對曰：沩山。南曰：恰值老僧不在。進曰：未審向什麼處去。南曰：天臺普請，南嶽雲遊。曰：若然者，學人亦得自在去也。南公曰：腳下鞋是何處得來。曰：廬山七百錢唱得。南公曰：何曾自在。師指曰：何曾不自在耶。南公駭異之。于時洪英首座。機鋒不可觸，與師齊名。英邵武人。衆中號英邵武，文關西。久之辭去，寓止翠岩順禅師。順曰：子種性邁往，而契悟廣大。臨濟欲仆，子力能支之，厚自愛。南公住黃龍，師複往焉。南公曰：適令侍者卷簾。問，渠卷起簾時如何。曰：照見天下。放下簾時如何。曰：水泄不通。不卷不放時如何。侍者無語，汝作麼生。師曰：和尚替侍者，下涅槃堂始得。南公厲曰：關西人果無頭腦。乃顧旁僧。師指之曰：只這僧也未夢見。南公大笑。自是門下號偉異博大者，見之詟縮。南公入滅。南遊衡嶽，還首衆僧于仰山。熙甯五年，至高安。太守錢公弋，先候之。師複谒，有獒逸出屏間。師方趨逆之，少避乃進。錢公嘲曰：禅者固能教誨蛇虎，乃畏狗乎。師曰：易伏隈岩虎，難降護宅龍。錢公歎曰：人不可虛有名。住洞山聖壽兩刹，十有二年。謝事東遊叁吳，至金陵。時舒王食官使祿，居定林。聞師至，倒屣出迎。王問，諸經皆首標時處。圓覺經獨不然，何也。師曰：頓乘所演，直示衆生。日用現前，不屬今古。只今老僧與相公。同入大光明藏，遊戲叁昧。互爲賓主，非幹時處。又問，經曰：一切衆生皆證圓覺。而圭峰以證爲具。謂譯者之訛，如何。對曰：圓覺如可改，維摩亦可改也。維摩豈不曰：亦不滅受，而取證。夫不滅受蘊，而取證者。與皆證圓覺之意同。蓋衆生現行無明。即是如來根本大智。圭峰之言非是。舒王大悅，稱賞者累日。施其第爲寺，以延師爲開山第一祖。舒王以師道行，聞神考。诏賜號真淨。未幾厭煩阓，還高安。庵于九峰之下，名曰投老。學者自遠而至。六年而移住歸宗。又二年，張丞相時由左司。谪金陵酒官，起帥南昌。過廬山，見師康強。盡禮力致之，以居泐潭。俄退居雲庵。以崇甯元年十月旦日示疾。十五日疾愈。料理平生玩好道具。件件疏之，散諸門弟子。十六日中夜，沐浴更衣跏趺。衆請說法。師笑曰：今年七十八，四大相離別。火風既分散，臨行休更說。遺誡皆宗門大事，不及其私。言卒而寂。又七日阇維。五色成焰，白光上騰。煙所及，皆成舍利。道俗千余人，皆得之。分建塔于泐潭。寶蓮峰之下。洞山留雲洞之北。
贊曰：雲庵以天縱之姿。不由師訓，自然得道。特定宗旨于黃龍而已。其沮壞義學，剖發幽翳。以樂說之辨，洗光佛日。使舒王敬誠心服。至獻名于天子。施第爲寶坊，道顯著矣。然猶掉頭不顧。甘自放于萬壑千岩之間。究觀施設，其心不肯。後滆山曹溪。蓋一代宗師之典型，後來衲子模楷也。
禅林僧寶傳卷第二十叁。
禅林僧寶傳卷第二十四。
宋明白庵居沙門 惠洪 撰
仰山偉禅師。
禅師名行偉，生于氏，大名人也。幼寡笑語，頹然地坐終日。伏犀插額，眉目疏秀，人皆異之。年十九，遊京師。聞寶相寺大乘師，方益有鑒裁，谒之。益曰：君風神不凡。然非淩煙麒麟所宜置。正當袒肩荷擔如來，乃稱耳。偉欣然曰：此吾心也。願執役掃除。益以講學聚徒。偉甘勤力，挽車運粟。破薪佐炊，無所不爲者。十叁年，乃剃落受具。辭益經行諸方。益令入洛。遂受賢首教于太叁藏。成名繼其席常千人，講無定居。南遊門弟子，有願隨者，偉不卻。至淮上，所至禅林。盛藉藉聞宗師名，心怪之。館淮山古寺。見昔同學法亮黪衲勃窣。高其衣裙，布纏兩胫。驚曰：亮亦逃矣。呼俱行者，聚觀太息。亮笑敘寒溫而已。偉問曰：汝今稱禅者。禅宗奧義語我來。亮曰：待我死後，爲汝敷說。偉曰：狂耶。亮曰：我狂已息，汝今方熾。即趨去。偉謂其屬曰：亮聞見淹博，知法解義倍我。今甘爾，禅家，必有長處。乃獨行詣黃檗。谒南禅師。依止二年。每造室，南公必斂目。良久乃語。偉曰：和尚見行偉，必合眼何耶。曰：麻谷見良遂來，荷鋤鋤草。良遂有悟處。我見汝來，但閑閉目。汝雖無悟，然且有疑，尚亦可在。偉滋不曉。時泐潭月禅師。與南公同坐夏積翠。月以經論有聲。偉嘗侍座，聽其談論。因讀小釋迦傳曰：韋尚書問仰山寂公。禅師尋常如何接人。寂曰：僧來必問來爲何事。曰來親觐。又問，還見老僧否，曰見。又問，老僧何似驢。僧未有酬者。韋曰：若言見，爭奈驢。若言不見，今禮觐誰。以此故難答。寂曰：無人如尚書辯析者耳。月公稱善，偉亦以爲然。南公獨曰：沩仰宗枝，不到今者，病在此耳。偉日夜究思，不悟其意。將治行而西，蔔庵嵩少之下。爲粥飯僧。夜與一僧同侍座。僧問，法華經言。得解一切衆生語言陀羅尼。何等語是陀羅尼。南公顧香爐。僧即引手，候火有無。無火，又就添以炷香。仍依位而立。南公笑曰：是此陀羅尼。偉驚喜，進曰：如何解。南公令僧且去。僧揭簾趨出。南公曰：若不解，爭能與麼。偉方有省。偉律身甚嚴，燕坐忘夜旦。占一室謝絕交遊。有過偉者，虛己座以延之。躬起炷香，叉手而立。南公聞之以爲。大絕物，非和光同塵之義，面誡之。對曰：道業未辨，歲月如流。大根器，如雲門趙州猶曰：我惟粥飯二時是雜用心。又曰：我豈有工夫閑處用。矧行偉根性，日劫相倍者。甯暇囿世情。事清談，谀悅人，增我相乎。南公賢之。熙甯二年，南公殁于黃龍。江西使者，檄宜春。厚禮致，以居仰山。未鞐年，法席冠江淮。平昔同參，知名者皆集。道俗尊事之，謂之後身通智。性剛莅事有法度。俾某人職某事，莫敢違者。嘗遣化十二輩。偉以其名付維那。使明日俱來，受曲折。及會茶辄失一人。偉問爲誰，曰隨州永泰。偉方經營中。首座曰：泰遊山去。請以他僧備員，偉然之。俄有告者曰：泰寔在。首座匿之，以欺衆耳。偉色莊使搜得之。泰自陳，怯弱懼失所受事。首座寔不知也。偉令擊鍾，集衆白曰：首座已分座授道。又老師所賞識。昧心罔衆，他人猶不可爲。乃甘自破壞乎。首座屏息受罰，俱永泰者出院。諸方伏其公。泰後嗣其法，住黃檗山。首座住沩山，嗣黃龍。偉夏夜坐深林，祖以食蚊蚋。會腸毒作，十日不愈。以刀絕之尺許，血流不止。門人泣曰：師獨奈何不少忍。曰：爲其障我行道。蒲伏床上，無所利于物。得死不愈于生乎。元豐叁年十一月二十六日，說偈而化。後叁日阇維，得五色舍利。骨石栓索勾連。塔于寺之東。閱世六十叁，坐叁十叁夏。
贊曰：法句經言。若起精進心，是妄非精進。觀偉施爲，宜若起心者何哉。永嘉曰：晝夜精勤，恐緣差故。不惜身命，以知恩故。偉方畏緣差，負法道之恩。引雲門趙州，以自較渠。恤是真是妄哉。非志列秋霜，何以若此耶。
東林照覺總禅師
禅師名常總，劍州尤溪施氏。母夢男子，颀然色如金。握白芙蓉叁柄，以授之。但一柄得，余委地。覺而娠，後誕叁子。伯仲皆不育，總其季也。年十一依寶雲寺文兆法師出家。又八年落發。詣建州大中寺，契思律師受具。神觀秀異，鸾翔虎視。威掩萬僧，偉如也。初至吉州禾山，依禅智材公。材有人望，厚禮延之不留。聞南禅師之風，辭材至歸宗。久之無所得而去。歸宗寺火，南公遷石門南塔。又往從之。及南公自石門，而遷黃檗積翠。自積翠而遷黃龍。總皆在焉。二十年之間，凡七往返。南公佳其勤勞，稱于衆。總自負密受，大法旨決，志將大掖臨濟之宗。名聲益遠，叢林爭追崇之。南公殁，哭之不成聲。戀戀不忍去。明年洪州太守榮公修撰，請住泐潭。其徒相語曰：馬祖再來也。道俗爭先願見。元豐叁年诏，革江州東林…
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