..續本文上一頁戒。亦雲無表戒。亦雲無漏戒。但有舉心動念。盡名破戒。秪如今但不被一切有無諸境惑亂。亦不依住不惑亂。亦無不依住知解。是名遍學。是名勤護念。是名廣流布。未悟未解時名母。悟了名子。亦無無悟解知解。是名母子俱喪。無善纏。無惡纏。無佛纏。無衆生纏。量數亦然。乃至都無一切量數纏。故雲。佛是出纏過量人。貪愛知解義句。如母愛子。唯多與兒酥吃。消與不消。都總不知。此語喻十地受人天尊貴煩惱。生色界無色界。禅定福樂煩惱。不得自在神通。飛騰隱顯。遍至十方諸佛淨土。聽法之煩惱。學慈悲喜舍。因緣煩惱。學空平等。中道煩惱。學叁明六通。四無礙煩惱。學大乘心。發四弘誓願煩惱。初地二地叁地四地。明解煩惱。五地六地七地。諸知見煩惱。八地九地十地菩薩。雙照二谛煩惱。乃至學佛果。百萬阿僧祇諸行煩惱。唯貪義句知解。不知卻是系縛煩。故雲見河能漂香象。問見否。答曰見。又問見後如何。答曰見無二。既雲見無二。不以見見于見。若見更見。爲前見是。爲後見是。如雲見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。所以不行見法。不行聞法。不行覺法。諸佛疾與授記。難曰。見既不是授記之言。複何用記。師雲。先悟宗人。不被一切有無諸法相拘。如浣垢衣。故雲離相名佛。虛實盡不存。中旨獨玄。玄達一路同道。後進契其階。故雲授記耳。無明爲父。貪愛爲母。自已是病。還醫自已是藥。自已是刀。還殺自已無明貪愛父母。故雲。殺父害母一語。類破一切法。吃非時食者。亦複如何。秪如今但是一切有無等法。盡是吃非時食也。亦名惡食。是穢食置于寶器。是破戒。是妄語。是雜食。佛是無求人。如今貪求一切有無諸法。但是所有所作皆背也。卻是謗佛。但有貪染盡名授手。秪如今但不貪染。亦不依住不貪染。亦無不依住知解。是名般若火。是燒手指。是不惜軀命。是節節支解。是出世間。是掌世界于他方。秪如今若于十二分教。及一切有無諸法。于藏腑中。有绉毫停留。是不出網。但有所求所得。但有生心動念。盡名野幹。秪如今于藏腑中。都無所求。都無所得。此人是大施主。是師子吼。亦不依住無所得。亦無不依住知解。是名六絕師子。人我不生。諸惡不起。是納須彌于芥子中。不起一切貪嗔八風等。是悉能吸四大海水入口中。不受一切虛妄語言。是不入耳中。不令身起一切惡于人。是納一切火于腹中。秪如今于一一境。不惑不亂。不嗔不喜。于自已六根門頭。刮削並當。得淨潔。是無事人。勝一切知解。頭陀精進。是名天眼。亦名了照爲眼。是名法界性。是作車載因果。佛出世度衆生。則得前念不生。後念莫續前念業謝。名度衆生。前念若嗔。即將喜藥治之。即名爲有佛度衆生。但是一切言教。秪是治病。爲病不同。藥亦不同。所以有時說有佛。有時說無佛。實語治病。病若得瘥。個個是實語治。病若不瘥。個個是虛妄語。實語是虛妄語。生見故。虛妄是實語。斷衆生顛倒故。爲病是虛妄。秪有虛妄藥相治。佛出世度衆生。是九部教語。是不了義教語。嗔及喜。病及藥。總是自已。更無兩人。何處有佛出世。何處有衆生可度。如經雲。實無衆生得滅度者。亦雲不愛佛菩提。不貪染有無諸法。名爲度他。亦不守住自已。名爲自度。爲病不同。藥亦不同。處方不同。不得一向。固執依佛依菩提等法。盡是依方。故雲至于智者。不得一向。教中所辨。喻如黃葉。亦如空拳诳小兒。若人不知此理。名同無明。雲行般若菩薩。不得取我語。及依教敕。嗔如石頭。愛如河水。秪如今但無嗔無愛。是透山河石壁。直爲治聾俗病。多聞辯說治眼病。從人至佛是得。從人至地獄是失。是非亦然。叁祖雲。得失是非。一時放卻。不執住一切有無諸法。是名不住有緣。亦不依住不依住。是名不住空忍。執自己是佛。自己是禅道解者。名內見。執因緣修證而成者。名外見。志公雲。內見外見俱錯。眼耳鼻舌。各各不貪染一切有無諸法。是名受持四句偈。亦名四果。六入無迹。亦名六通。秪如今但不被一切有無諸法礙。亦無不依住知解。是名神通。不守此神通。是名無神通。如雲無神通菩薩。足迹不可尋。是佛向上人。最不可思議。人是自已。天是智照。贊即喜。喜者屬境。境是天。贊是人。人天交接。兩得相見。亦雲淨智爲天。正智爲人。本不是佛。向渠說是佛。名體結。秪如今但莫作佛知解。亦無無不依住知解。是名滅結。亦名真如。亦名體如。求佛求菩提。名現身意。秪如今但有一切求心。盡名現身意。如雲。求菩提。雖是勝求。重增塵累。求佛是佛衆。求一切有無諸法。是衆生衆。秪如今鑒覺。但不依住一切有無諸法。是不入衆數。秪如今于一一聲香味觸法等不愛。于一一境不貪。但無十句濁心。是了因成佛。學文句覓解者。名緣因成佛。見佛知佛。則得說佛。有知有見。卻是謗佛。若雲佛知佛見佛聞佛說即得。見火即得。火見即不得。如刀割物即得。物割刀即不得。知佛人。見佛人。聞佛人。說佛人。如恒河沙。是佛知。是佛見。是佛聞。是佛說。萬中無一。秪爲自無眼。依他作眼。教中喚作比量智。秪如今貪佛知解。亦是比量智。世間譬喻是順喻。不了義教了義教是順喻。是逆喻。舍頭目髓腦。是逆喻。如今不愛佛菩提等法。是逆喻。難舍喻于頭目髓腦。如照著一切有無境法名頭。被一切有無境法相撓著名手。都未照前境時。名髓腦。聖地習凡因。佛入衆生中。同類誘引。化導同渠。餓鬼肢節火然。與渠說般若波羅蜜。令渠發心。若一向在聖地。憑何得至彼共渠語。佛入諸類。與衆生作船筏。同渠受苦。無限勞極。佛入苦處。亦同衆生受苦。佛秪是去住自由。不同衆生。佛不是虛空。受苦何得不苦。若說不苦。此語違負。等閑莫說。錯說佛神通自在不自在。具慚愧人。不敢說佛是有爲是無爲。不敢說佛自由不自由。除贊藥方外。不欲得露現兩頭醜陋。教雲。若人安佛菩提。置有所是邊。其人得大罪。亦雲。如不識佛人前。向渠與麼說。無過。如無漏牛乳。能治有漏病。其牛者。不在高原。不居下隰。此牛乳堪作藥。高原喻于佛。下隰喻于衆生。如雲。如來實智法身。又無此病。辨才無礙。升騰自在。不生不滅。是名生老病死。疼痛[病-丙+習][病-丙+習]。是暗吃菌羹。患痢疾而終。是暗爲藏明頭迹。明暗都遣。莫取無取。亦無無取。他不明不暗。王宮生納耶輸陀羅。八相成道。聲聞外道。妄想所計。如雲非雜食身。純陀雲。我知如來決定不受不食。第一須具兩只眼。照破兩頭事。莫秪帶一雙眼。向一邊行。即有那個邊到功德天黑暗女相隨。有智主人。二俱不受。秪如今心如虛空相似。學始有所成。西國高祖雲。雲山喻大涅槃。此土初祖雲。心心如木石。叁祖雲。兀爾忘緣。曹溪雲。善惡都莫思量。先。師雲。如迷人不辨方所。肇公雲。閉智塞聰。獨覺冥冥者矣。文殊雲。心同虛空故。敬禮無所觀。甚深修多羅。不聞不受持。秪如今但是一切有無諸法。都不見不聞。六根杜塞。若能與麼學。與麼持經。始有修行分。者個語逆耳苦口。可中與麼作得。至第二第叁生。能向無佛處。坐大道場。示現成等正覺。變惡爲善。變善爲惡。使惡法教化十地菩薩。使善法教化地獄餓鬼。能向明處解明縛。能向暗處。解暗縛。撮金成土。撮土成金。百般作得。變弄自由。于恒沙世界外。有求救者。婆伽婆。即披叁十二相。見其人前。同渠語音。與渠說法。隨機感化。應物殊形。變現諸趣。離我我所。猶屬彼邊事。猶是小用。亦是佛事門中收。大用者。大身隱于無形。大音匿于希聲。如木中之火。如鍾鼓之聲。因緣未具時。不可言其有無。傍報生天。棄之如涕唾。菩薩六度萬行。如乘死屍過岸。如在牢獄。廁孔得出。佛披叁十二相。喚作垢膩之衣。亦雲。若說佛一向不受五陰。無有是處。佛不是虛空。何得一向不受。佛秪是去住自由。不同衆生。從一天界。至一天界。從一佛刹。至一佛刹。諸佛常法。又雲。若據叁乘教。受他信施供養。他在地獄中。菩薩行慈悲。同類化導報恩。不可常在涅槃。又雲。如火見火。但莫手觸。火不燒人。秪如今但無十句濁心。貪心愛心。染心嗔心。執心住心。依心著心。取心戀心。但是一句各有叁句。個個透過叁句外。但是一切照用。任聽縱橫。但是一切舉動施爲。語默啼笑。盡是佛慧。

　　天聖廣燈錄卷第九。

　　天聖廣燈錄卷第十　　(宋實)。

　　鎮州臨濟院義玄惠照禅師。曹州南華人也。俗姓邢。幼而穎異。及落發受具。志慕禅宗。師在黃檗會中叁年。行業純一。首座歎曰。然是後生。與衆有異。首座問。上座在此多少時也。師雲叁年也。首座雲。曾參問也無。師雲。不曾參問。不知問個什麼。首座雲。汝何不去問堂頭如何是佛法的的大意。師便去問。問聲未絕。黃檗便打。師下來。首座雲。問話作麼生。師雲。某甲問聲未絕。和尚便打。某甲不會。首座雲。但更去問。師又去問。黃糪又打。如是叁致問。叁打之。師來白。首座雲。幸蒙慈悲。令某甲問訊和尚。叁度發問。叁度吃棒。自恨障緣不領深旨。今且辭去。首座雲。汝若去。須是辭和尚了去。師禮拜退。首座先到和尚處雲。問話底後生。甚是如法。若來辭和尚時。方便接伊。已後穿鑿一株大樹。與天下人作陰涼去在。師便上去辭。黃檗雲。不得往別處去。汝向高安灘頭大愚處去。必爲汝說。師到大愚。大愚問。從什麼處來。師雲。黃檗處來。愚雲。黃檗有何言句。師雲。某甲叁度問佛法的的大意。叁度吃棒。不知某甲有過無過。愚雲。黃檗恁麼老婆。爲汝得徹困。更來者裏。問有過無過。師于言下大悟雲。元來黃檗佛法無多子。大愚掫住雲。者尿床子。適來言道有過無過。如今卻道黃檗佛法無多子。你見什麼道理。速道速道。師于大愚脅下。築叁築。大愚拓開雲。你師黃檗。非幹吾事。師辭大愚。卻回黃檗。黃檗見來便問。者漢來來去去。有什麼了期。師雲。秪爲老婆心切。便人事了侍立。檗問什麼處來。師雲。昨日奉和尚慈悲…

《006　天聖廣燈錄(宋　李遵勖　編)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…