..續本文上一頁鏡子一樣。“垢去明存”：塵垢去了，沒有了，那明就現出來了。現出來的明，就是
宿命通。“斷欲無求”：你把欲念斷了，無所求了，到無所求處，什麼也不求了。“當得宿命”：能這樣子，你就會得到宿命通。所以我們人修道，一定要沒有一切雜念，沒有妄想。你要是能沒有妄想，沒有雜念，你修什麼法門，都很快會成功的。你若盡有一些妄想、雜念、貪嗔癡，在肚子裏頭裝滿了，那當然你修什麼法門也不相應了。所以我們學佛法的人，修行的人，一定要先斷欲去愛，把這欲念先斷了它。再無求，什麼也不求了。你有所求就是苦，無論求什麼，求不到，就有個求不得苦。所以這一點是我們各位要注意的。
修行修什麼？修行就是把我們的妄想修沒有了，欲念修沒有了，這就是有功夫了。你把你這些嫉妒、障礙、貪嗔癡，都打掃幹淨了，就會得到宿命通。
第十四章 請問善大
沙門問佛。何者爲善。何者最大。佛言，行道守真者善。志與道合者大。
第十四章是說明善，沒有什麼能比得過真正的修行，這是最善的。大，就是證得真實的理，這是最大的。
“沙門問佛”：有一位沙門就請問佛。“何者爲善”：什麼是最好的事情呢？是應該做的事情呢？“何者最大”：什麼事情是最偉大的，最要緊的？是最應該做的呢？
“佛言”：佛答覆他的問題，就說，“行道守真者善”：你能修行真正的佛法，這就是最好的，不要修旁門外道。什麼是真正的佛法呢？就是不自私，大公無私，忘人無我的。不要有一個自己，要沒有自私心，沒有自利心，一舉一動都是行菩薩道，利益衆生。
自己明白了，也想教他人明白；自己得到利益，也願意其他人得到利益，不是自私自利的。能這樣子，這是最善的。行道守真是守真理，不要守虛妄、不實在的那種法。修行要明白真理；不明白真理，那就不是守真，能守真這才是最好的。
“志與道合者大”：你的志願和你所修行的道合而爲一，你能證果，得聖人果，或者證阿羅漢果，或者行菩薩道，這都是最大的。
第十五章 請問力明
沙門問佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不懷惡故。兼加安健。忍者無惡。必爲人尊。心垢滅盡。淨無瑕穢。是爲最明。未有天地。逮于今日。十方所有。無有不見。無有不知。無有不聞。得一切智。可謂明矣。
第十五章告訴人忍辱的力量是最大的，能滅一切的垢，明白得也遠。
“沙門問佛”：又有一位沙門請問于佛。“何者多力”：什麼事情是最多，力量最大的呢？“何者最明”：什麼事情是最明了呢？最有智慧呢？
“佛言”：佛答覆這問題，就說了，“忍辱多力”：若能忍辱，你那力量就大；若不忍辱，就沒有力量，你忍辱的這種力量，是沒有窮盡的。爲什麼它這力量大呢？因爲“不懷惡故”：它就是一種善的力量，沒有惡的力量在裏頭，完全是善的，不懷惡故。因爲你是善的，這力量就沒有窮盡。
所謂柔能克剛，軟的能克硬的；弱能勝強，軟弱的能把剛強的勝了。我常跟大家講，牙爲什麼會掉呢？就因爲它硬；舌頭爲什麼不掉呢？就因爲它軟。你就算活到幾百歲，碰見的人都是掉牙的，沒有人掉舌頭的。舌頭就因爲它軟，能忍辱，所以忍辱的力量最大。“兼加安健”：又兼上它還平安、健康、健全。
“忍者無惡”：能忍耐的人，一定不會做惡的。“必爲人尊”：你不做惡，一定會得到人的尊敬。“心垢滅盡”：你心裏的自私自利、貪嗔癡，種種染汙的念頭，那些欲心，要是把它滅盡了，就“淨無瑕穢”：你清淨得一點毛病也沒有，一點瑕疵也沒有，一點染汙的心也沒有，就只是清淨心。“是爲最明”：你若能把心裏的黑暗去盡了，這才是最光明的，最有智慧的。
“未有天地”：在沒有天地以前，“逮到今日”：到現在。“十方所有”：就是從無始以來，十方所有的，“無有不見”：沒有看不見的。“無有不知”：也沒有不知道的，就是從無始劫到現在，所有的事情都知道。“無有不聞”：也沒有一件事情沒有聽過。“得一切智”：爲什麼能這樣子呢？就因爲你得到一切智。“可謂明矣”：這才算是真正明白，真正明了，真正有智慧了。
第十六章 舍愛得道
佛言。人懷愛欲。不見道者。譬如澄水。致手攪之。衆人共臨。無有睹其影者。人以愛欲交錯。心中濁興。故不見道。汝等沙門。當舍愛欲。愛欲垢盡。道可見矣。
第十六章說明了我們一般人的心，心水本來是澄清的，但你要是把它攪渾了，就不澄清了。澄清是什麼呢？就是道。不澄清呢？就是愛欲。這愛欲障著我們不明心見性，障著我們不能見道，就是不能證果。證得初果就是見道位，也就是見道了。
“佛言”：佛說，“人懷愛欲”：這個法爲西方人講，是很講不通的，西方人無論什麼都講愛、講欲。尤其是天主教、耶稣教——主啊！愛我，我啊！愛主。和主搞成戀愛，這就像男女戀愛似的。天主教、耶稣教，那修女說是和主married(和主結婚了)，這真是根本就不懂得道。人懷愛欲，人所懷抱著，心裏所懷念的就是愛和欲，什麼都講愛，什麼都講欲。“不見道者”：你修道不明白道，一邊修，就一邊丟；一邊教你沒有愛欲，你這邊愛欲就更多一點。
“譬如澄水”：你有愛欲來襲不見道，就譬如什麼呢？譬如那澄清的水，“致手攪之”：用手把這澄清的水攪渾了它，因爲這水裏有一些沙泥，有一些微塵在裏頭。你若沒有微塵，你攪它，它也不會渾的。這微塵是什麼呢？就是愛欲。這愛欲就像水裏的微塵似的；生這個愛欲心，就譬如你用手來攪。“衆人共臨”：所有的人，都來到這水的旁邊，共臨于水，就是站在水的旁邊。“無有睹其影者”：誰也看不見這水裏有自己的影子，爲什麼呢？就因爲你攪渾了嘛！爲什麼你不見道呢？也就因爲你這愛欲渾了嘛！
“人以愛欲交錯”：人啊，一天到晚想這個愛，想這個欲，想這種不幹淨的東西。交錯，就是想來想去都是這個東西。“心中濁興”：在你心裏頭，智慧水渾了，沒有智慧了，這是濁興起了。“故不見道”：所以你就不明白道，修道修來修去，也不證果，也不見道，爲什麼呢？就因爲你有愛欲心；你若沒有愛欲心，很快就會見道了。
所以佛說“汝等沙門”：這汝等沙門，連我們現在這些比丘、比丘尼都包括在內呢！“當舍愛欲”：都應該把這個愛和欲舍了它，這舍愛欲，不是說：“噢！我很討厭的，我見到女人就發脾氣，趕她走。”不是那樣子。那要怎麼樣呢？要見如不見，聞如不聞，也不需要討厭她，但是也不動心，不動念頭。當舍愛欲，“舍”就是布施出去了，好像你布施錢給人，你已經布施了，自己就不能再有了，所以要把它舍了。舍給誰吃？舍給你爸爸，舍給你媽媽。“愛欲垢盡”.愛和欲念這種邋遢汙濁的垢若是沒有了，“道可見矣”：你所修的道，就可以見道了，就可以證果了。
第十七章 明來暗榭
佛言。夫見道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即滅。而明獨存。學道見谛。無明即滅。而明常存矣。
第十七章是顯出無明是沒有體性的，因爲沒有體性，所以它一滅就滅了，你一見道，無明就會滅了。
“佛言”：所以佛說“夫見道者”：所說見道的這個人。“譬如持炬”：就好像有一個人拿著一把火炬一樣。“入冥室中”：到這黑暗的房子裏邊去。“其冥即滅”：這黑暗即刻就沒有了。“而明獨存”：而這光明就存在了，因爲你有火炬。這火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破這無明。無明就是這一個黑暗的房子，你若有了智慧，這黑暗的房子也會變成光明了，所以說而明獨存。
“學道見谛”：學道能見到真理的這種人。“無明即滅”：你那無明即刻就沒有了。“而明常存矣”：無明既然滅了，智慧就會常常存在的。
第十八章 念等本空
佛言。吾法念無念念，行無行行。言無言言。修無修修。會者近爾。迷者遠乎。言語道斷。非物所拘。差之毫厘。失之須臾。
第十八章說明了念、修行和有無這種的關系。
“佛言，吾法念無念念”：佛說，我這個佛法，在念上就是要沒有一個念，連沒有念的這個念，都沒有的，所以叫念無念念。“行無行行”：在我這法裏頭，修行也是用的無功用道，修行也不要有執著，要和沒有修行是一樣的，連那沒有修行的那個行字，都不要存在的。
“言無言言”：言就是所說的這個語言，也不要執著這語言，把沒有執著語言的那種意思、那種念，也都沒有了。“修無修修”：修的時候也是修的無功用道，修而無修，證而無證。就是修道，也沒有一個修道那個修的思想，這些都要沒有的，這就是沒有一切執著，把一切執著都空了，連那個空都要空了它。
“會者近爾”：你若會得，會得就是明白了，你若明白這個道理的話，就與道相近了。近爾，就是相近了，不會遠了。“迷者遠乎”：你要是不明白，你迷昧這個道理，就離道很遠了。那麼道究竟是什麼樣子？我告訴你們，這是“言語道斷”：說也說不出來，想也想不到，言語道斷，說不出來這個妙處，所謂“言語道斷，心行處滅”，心所要想的也沒有了，一切一切都空了。“非物所拘”：不被物所拘住了，因爲物也是真如的本體。這時候你若能會得這種的境界，所有的山河大地、森羅萬象，都是真如的本體，所以就不爲物所拘了。“差之毫厘”：這修行方法你若差了一絲、一毫、一厘那麼多，就“失之須臾”：在很快、很短的時間內就丟了，就找不著了。所以要自己把這種執著破了，就能得到這種境界。
第十九章 假真並觀
佛言。觀天地，念非常。觀世界。念非常。觀靈覺。即菩提。如是知識。得道疾矣。
第十九章是佛教人觀“一切唯心造”這種道理，要把虛妄的去了，存這實在的。天覆著我們，在上邊；地載著我們，在下邊，對凡夫來講，這都是常住的、不壞的。可是這並不是常住不壞的，它也是有這種新陳代謝，它不是常的。
“佛言”…
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