..续本文上一页镜子一样。“垢去明存”：尘垢去了，没有了，那明就现出来了。现出来的明，就是
宿命通。“断欲无求”：你把欲念断了，无所求了，到无所求处，什么也不求了。“当得宿命”：能这样子，你就会得到宿命通。所以我们人修道，一定要没有一切杂念，没有妄想。你要是能没有妄想，没有杂念，你修什么法门，都很快会成功的。你若尽有一些妄想、杂念、贪嗔痴，在肚子里头装满了，那当然你修什么法门也不相应了。所以我们学佛法的人，修行的人，一定要先断欲去爱，把这欲念先断了它。再无求，什么也不求了。你有所求就是苦，无论求什么，求不到，就有个求不得苦。所以这一点是我们各位要注意的。
修行修什么？修行就是把我们的妄想修没有了，欲念修没有了，这就是有功夫了。你把你这些嫉妒、障碍、贪嗔痴，都打扫干净了，就会得到宿命通。
第十四章 请问善大
沙门问佛。何者为善。何者最大。佛言，行道守真者善。志与道合者大。
第十四章是说明善，没有什么能比得过真正的修行，这是最善的。大，就是证得真实的理，这是最大的。
“沙门问佛”：有一位沙门就请问佛。“何者为善”：什么是最好的事情呢？是应该做的事情呢？“何者最大”：什么事情是最伟大的，最要紧的？是最应该做的呢？
“佛言”：佛答覆他的问题，就说，“行道守真者善”：你能修行真正的佛法，这就是最好的，不要修旁门外道。什么是真正的佛法呢？就是不自私，大公无私，忘人无我的。不要有一个自己，要没有自私心，没有自利心，一举一动都是行菩萨道，利益众生。
自己明白了，也想教他人明白；自己得到利益，也愿意其他人得到利益，不是自私自利的。能这样子，这是最善的。行道守真是守真理，不要守虚妄、不实在的那种法。修行要明白真理；不明白真理，那就不是守真，能守真这才是最好的。
“志与道合者大”：你的志愿和你所修行的道合而为一，你能证果，得圣人果，或者证阿罗汉果，或者行菩萨道，这都是最大的。
第十五章 请问力明
沙门问佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不怀恶故。兼加安健。忍者无恶。必为人尊。心垢灭尽。净无瑕秽。是为最明。未有天地。逮于今日。十方所有。无有不见。无有不知。无有不闻。得一切智。可谓明矣。
第十五章告诉人忍辱的力量是最大的，能灭一切的垢，明白得也远。
“沙门问佛”：又有一位沙门请问于佛。“何者多力”：什么事情是最多，力量最大的呢？“何者最明”：什么事情是最明了呢？最有智慧呢？
“佛言”：佛答覆这问题，就说了，“忍辱多力”：若能忍辱，你那力量就大；若不忍辱，就没有力量，你忍辱的这种力量，是没有穷尽的。为什么它这力量大呢？因为“不怀恶故”：它就是一种善的力量，没有恶的力量在里头，完全是善的，不怀恶故。因为你是善的，这力量就没有穷尽。
所谓柔能克刚，软的能克硬的；弱能胜强，软弱的能把刚强的胜了。我常跟大家讲，牙为什么会掉呢？就因为它硬；舌头为什么不掉呢？就因为它软。你就算活到几百岁，碰见的人都是掉牙的，没有人掉舌头的。舌头就因为它软，能忍辱，所以忍辱的力量最大。“兼加安健”：又兼上它还平安、健康、健全。
“忍者无恶”：能忍耐的人，一定不会做恶的。“必为人尊”：你不做恶，一定会得到人的尊敬。“心垢灭尽”：你心里的自私自利、贪嗔痴，种种染污的念头，那些欲心，要是把它灭尽了，就“净无瑕秽”：你清净得一点毛病也没有，一点瑕疵也没有，一点染污的心也没有，就只是清净心。“是为最明”：你若能把心里的黑暗去尽了，这才是最光明的，最有智慧的。
“未有天地”：在没有天地以前，“逮到今日”：到现在。“十方所有”：就是从无始以来，十方所有的，“无有不见”：没有看不见的。“无有不知”：也没有不知道的，就是从无始劫到现在，所有的事情都知道。“无有不闻”：也没有一件事情没有听过。“得一切智”：为什么能这样子呢？就因为你得到一切智。“可谓明矣”：这才算是真正明白，真正明了，真正有智慧了。
第十六章 舍爱得道
佛言。人怀爱欲。不见道者。譬如澄水。致手搅之。众人共临。无有睹其影者。人以爱欲交错。心中浊兴。故不见道。汝等沙门。当舍爱欲。爱欲垢尽。道可见矣。
第十六章说明了我们一般人的心，心水本来是澄清的，但你要是把它搅浑了，就不澄清了。澄清是什么呢？就是道。不澄清呢？就是爱欲。这爱欲障著我们不明心见性，障著我们不能见道，就是不能证果。证得初果就是见道位，也就是见道了。
“佛言”：佛说，“人怀爱欲”：这个法为西方人讲，是很讲不通的，西方人无论什么都讲爱、讲欲。尤其是天主教、耶稣教——主啊！爱我，我啊！爱主。和主搞成恋爱，这就像男女恋爱似的。天主教、耶稣教，那修女说是和主married(和主结婚了)，这真是根本就不懂得道。人怀爱欲，人所怀抱著，心里所怀念的就是爱和欲，什么都讲爱，什么都讲欲。“不见道者”：你修道不明白道，一边修，就一边丢；一边教你没有爱欲，你这边爱欲就更多一点。
“譬如澄水”：你有爱欲来袭不见道，就譬如什么呢？譬如那澄清的水，“致手搅之”：用手把这澄清的水搅浑了它，因为这水里有一些沙泥，有一些微尘在里头。你若没有微尘，你搅它，它也不会浑的。这微尘是什么呢？就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘似的；生这个爱欲心，就譬如你用手来搅。“众人共临”：所有的人，都来到这水的旁边，共临于水，就是站在水的旁边。“无有睹其影者”：谁也看不见这水里有自己的影子，为什么呢？就因为你搅浑了嘛！为什么你不见道呢？也就因为你这爱欲浑了嘛！
“人以爱欲交错”：人啊，一天到晚想这个爱，想这个欲，想这种不干净的东西。交错，就是想来想去都是这个东西。“心中浊兴”：在你心里头，智慧水浑了，没有智慧了，这是浊兴起了。“故不见道”：所以你就不明白道，修道修来修去，也不证果，也不见道，为什么呢？就因为你有爱欲心；你若没有爱欲心，很快就会见道了。
所以佛说“汝等沙门”：这汝等沙门，连我们现在这些比丘、比丘尼都包括在内呢！“当舍爱欲”：都应该把这个爱和欲舍了它，这舍爱欲，不是说：“噢！我很讨厌的，我见到女人就发脾气，赶她走。”不是那样子。那要怎么样呢？要见如不见，闻如不闻，也不需要讨厌她，但是也不动心，不动念头。当舍爱欲，“舍”就是布施出去了，好像你布施钱给人，你已经布施了，自己就不能再有了，所以要把它舍了。舍给谁吃？舍给你爸爸，舍给你妈妈。“爱欲垢尽”.爱和欲念这种邋遢污浊的垢若是没有了，“道可见矣”：你所修的道，就可以见道了，就可以证果了。
第十七章 明来暗榭
佛言。夫见道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即灭。而明独存。学道见谛。无明即灭。而明常存矣。
第十七章是显出无明是没有体性的，因为没有体性，所以它一灭就灭了，你一见道，无明就会灭了。
“佛言”：所以佛说“夫见道者”：所说见道的这个人。“譬如持炬”：就好像有一个人拿著一把火炬一样。“入冥室中”：到这黑暗的房子里边去。“其冥即灭”：这黑暗即刻就没有了。“而明独存”：而这光明就存在了，因为你有火炬。这火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破这无明。无明就是这一个黑暗的房子，你若有了智慧，这黑暗的房子也会变成光明了，所以说而明独存。
“学道见谛”：学道能见到真理的这种人。“无明即灭”：你那无明即刻就没有了。“而明常存矣”：无明既然灭了，智慧就会常常存在的。
第十八章 念等本空
佛言。吾法念无念念，行无行行。言无言言。修无修修。会者近尔。迷者远乎。言语道断。非物所拘。差之毫厘。失之须臾。
第十八章说明了念、修行和有无这种的关系。
“佛言，吾法念无念念”：佛说，我这个佛法，在念上就是要没有一个念，连没有念的这个念，都没有的，所以叫念无念念。“行无行行”：在我这法里头，修行也是用的无功用道，修行也不要有执著，要和没有修行是一样的，连那没有修行的那个行字，都不要存在的。
“言无言言”：言就是所说的这个语言，也不要执著这语言，把没有执著语言的那种意思、那种念，也都没有了。“修无修修”：修的时候也是修的无功用道，修而无修，证而无证。就是修道，也没有一个修道那个修的思想，这些都要没有的，这就是没有一切执著，把一切执著都空了，连那个空都要空了它。
“会者近尔”：你若会得，会得就是明白了，你若明白这个道理的话，就与道相近了。近尔，就是相近了，不会远了。“迷者远乎”：你要是不明白，你迷昧这个道理，就离道很远了。那么道究竟是什么样子？我告诉你们，这是“言语道断”：说也说不出来，想也想不到，言语道断，说不出来这个妙处，所谓“言语道断，心行处灭”，心所要想的也没有了，一切一切都空了。“非物所拘”：不被物所拘住了，因为物也是真如的本体。这时候你若能会得这种的境界，所有的山河大地、森罗万象，都是真如的本体，所以就不为物所拘了。“差之毫厘”：这修行方法你若差了一丝、一毫、一厘那么多，就“失之须臾”：在很快、很短的时间内就丢了，就找不著了。所以要自己把这种执著破了，就能得到这种境界。
第十九章 假真并观
佛言。观天地，念非常。观世界。念非常。观灵觉。即菩提。如是知识。得道疾矣。
第十九章是佛教人观“一切唯心造”这种道理，要把虚妄的去了，存这实在的。天覆著我们，在上边；地载著我们，在下边，对凡夫来讲，这都是常住的、不坏的。可是这并不是常住不坏的，它也是有这种新陈代谢，它不是常的。
“佛言”…
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