..续本文上一页：所以佛说，“观天地”：你观察这天地。“念非常”：你看天地有寒暑，寒来暑往，春夏秋冬的这种情形。地就有山，又有河，也是互相迁变，不是一定的。所以这都是生灭法，不是心里头的这种不生灭法，所以说念非常，这不是一种常的。
“观世界”：这个世，是以迁流为义，就是迁变的，不是常的；界是以方位为义，它们也都是生灭的，也都不是常住不坏的，都是不常的，所以说“念非常”。“观灵觉”：你观自己这灵明觉性，“即菩提”：这就是一个菩提性。
“如是知识”：你能像这样子去研究，这样子来认识，这样地知道它，“得道疾矣”：你很快就会得道了。因为你明白这理了，你就会得这个道；你不明理，所以就不得道。
第二十章 推我本空
佛言。当念身中四大。各自有名。都无我者。我既都无。其如幻耳。
第二十章指示人用这四大来观身，知道这身体如幻如化，是虚妄不实的。
“佛言”：所以佛说，“当念身中四大”：我们人应该想一想，想我们身中这四大，我们这个身体是四大和合
而成的，四大就是地、水、火、风。我们身中这坚硬的，就属于地大；这湿润的，就是水大；温暖的，这属于火大；出入呼吸和这动的，是属于风大。
“各自有名”：这四大各自有名，每一大有每一大它自己的名字，都各自有名。“都无我者”：也没有哪一个地方叫做“我”，你说这全身，你来数——头有头的名字，脚有脚的名字，眼有眼的名字，耳有耳的名字，鼻有鼻的名字，舌有舌的名字，口有口的名字，从头到脚，各有其名。所有的地方都各有其名，你说哪一个地方是有一个我？哪一个地方叫一个我？没有一个地方叫做我！那么，既然没有一个地方叫做我，为什么要执著这个我？为什么要杷这个我看得那么重？所以这整个身体也没有一个我的名字，都无我者。
“我既都无”：我都没有了。我既然没有了，“其如幻耳”：所以这身体是如幻如化的，没有真实的，无论能观、所观，都是虚妄的，都是幻化的。若能明白这是如幻如化，你就能明白空、假、中的道理，空观、假观、中观的这种道理。你能明白这道理了，那你就知道这个身体是虚妄不实的。
第二十一章 名声丧本
佛言。人随情欲。求于声名。声名显著。身已故矣。贪世常名。而不学道。枉功劳形。譬如烧香。虽人闻香。香之烬矣。危身之火。而在其后。
第二十一章是教人明白好求声名的人，不单是没有益处，而且有害处。
“佛言”：所以佛说，“人随情欲”：人顺著他自己的情和欲，“求于声名”：去追求声名，就是去追求一个好名誉。“声名显著”：等声名成功了，这时候，“身已故矣”：这身也就快死了。你声名成功了，也就老了；老了就快死了，所以啊，没有什么大意思！
“贪世常名”：贪求世界上这一个普通的、寻常的名誉，也就是平常的名誉。“而不学道”：你不去修习道果，“枉功劳形”：这就枉用了功，劳苦了身形。“譬如烧香”：譬如你点著一块香，“虽人闻香”：虽然这人闻著有一股香气，“香之烬矣”：可是那个香烧完了的时候，“危身之火”：那火烬啊，或者就会著大了，把身就烧死了。所以说危身之火，“而在其后”：很危险的事情在这后边就会发生的。
第二十二章 财色招苦
佛言。财色于人。人之不舍。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小儿舐之。则有割舌之患。
第二十二章是指示明白财色这两个字，它的滋味少，可是伤害很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那样无知识，贪这甜味。
“佛言，财色于人”：这世间一个财，一个色，这两种把很多修道的人都给害了。修道的人放不下财，就贪财；放不下色，就贪色。你贪财好色，那道业绝对不会成就的，所以说，财色于人，“今之不舍”：人人都舍不了这个财和色。好像什么呢？这里举出一个譬喻来，就“譬如刀刃有蜜”：那刀刃上有一点点的蜜糖。“不足一餐之美”：不够吃饱一餐的这种美好味道。“小儿舐之”：这个小儿看见那刀刃上有糖，这糖就是指这个财色。无知的人贪这财色，就好像贪刀刃上的蜜似的，“则有割舌之患”：就有把舌头割断了这种的危险。所以我们人对于财色，一定要把它看破放下，才能得到自在。
第二十三章 妻子甚狱
佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。
第二十三章这说明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在里边了。这种的埋葬比牢狱还厉害，所以人应该远离这种东西，应该知道它的厉害。
“佛言”：所以佛说，“人系于妻子”：人被妻、子绑住了。系于妻、子，就是被他们绑住。“舍宅”：这房子也都把人绑住了。所以说，在家人有这三大件在身上，天天都披枷戴锁的。
这个“枷”是家庭的“家”，有家庭就像戴枷似的。枷是木头做的，把它戴到头上这么锁上，你没有法子拿得下来，这就叫枷。戴枷，是犯罪了就戴这个枷。那么有了这个家，就被枷住了。好像我们有一些居士有家，行动就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家里枷住了，这就是系于妻子，做什么都不方便。有小孩子，这叫“手捧子”，手上戴著那个刑具，行动也不方便，这叫手捧子。有父母，就像镣上戴那个脚镣子，这是三大件，有家庭的人都有这些，所以这叫系于妻子。这系就是被它绑上了，被妻子绑上了，被舍宅绑上了，就是有个房子也放不下，这也是被绑上了。“甚于牢狱”：这种妻、子和房子也就是人生的一个牢狱。
“牢狱有散释之期”：坐牢还有坐完了的时候。“妻子无远离之念”：对妻子呢，无远离之念，就不想远离，你就算想离开，也不是真的。好像人说：“要出家！要出家！”要出家就出了嘛！讲它干什么？这就是因为没有远离之念，所以就这么唱唱歌而已。
“情爱于色”：对这个情、爱和女色，“岂惮驱驰”：不怕被它所驱驰，不怕被情爱和色来支配，所以说岂惮驱驰。“虽有虎口之患”：虽然就好像在老虎的口里一样，但是“心存甘伏”：心里宁可被老虎吃了，也愿意的。
“投泥自溺”：就好像投到泥里头，自己把自己淹住了，淹上了，“故曰凡夫”：所以才叫做凡夫。“透得此门”：你若过得去这个门，什么门呢？就是情欲、情爱和色这个门，与妻、子、房舍这个门。你若能透过去，那就是过关了。“出尘罗汉”：这就是一个出尘的阿罗汉，或者可以说是一个要证果的圣人。
第二十四章 色欲障道
佛言。爱欲莫甚于色。色之为欲。其大无外。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者矣。
第二十四章讲的是淫欲心，淫欲心若是断了，一定会证果，证得阿罗汉果。可惜这是不容易断的，所有的众生都有这种毛病。所以在《楞严经》上说“淫心不除，尘不可出。”欲心若是不除去，你就不能证得阿罗汉果。
“佛言”：佛说，“爱欲莫甚于色”：所谓爱欲，这个情爱和色欲也就是淫欲心，莫甚于女色。“色之为欲”：色这种的情欲，你说怎么样啊？“其大无外”：它这种大法，再没有比这更大的了，没有可以超出这情欲再大的范围了。“赖有一矣”：幸亏色欲只有一个，“若使二同”：假若再有一个这么厉害的东西，再有一个和它一样的，“普天之人”：普天下所有的众生。“无能为道者矣”：谁也不能修道了。就是说只有一个都这么厉害了；要是有两个，一时间就会把人都给吃了，没有人再可以修道了。还可以这么讲，这个色也可以说是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性恋，男的和男的同性恋，女的和女的同性恋、这都叫被爱欲所迷。
第二十五章 欲火烧身
佛言。爱欲之人。犹如执炬。逆风而行。必有烧手之患。
这是第二十五章，说明了爱欲是不可以接近的，不可以接近爱欲的这种情形。
“佛言”：佛说。“爱欲之人”：纵欲贪爱的人，就是顺著你自己的情爱和淫欲心这一类的人。“犹如执炬”：就好像拿著一把火炬。“逆风而行”：迎著风走路，“必有烧手之患”：一定会把自己的手烧坏了。烧了手这还是一个小问题，恐怕有烧身的这种患啊！所以在这种情形之下，不接近这是最好的。
第二十六章 天魔娆佛
天神献玉女于佛。欲坏佛意。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不用。天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。
这个天神就是天魔，也就是魔王波旬。这魔王等佛成道的时候，他就先派了很多魔眷属，也就是军队，去想扰乱佛，但佛不被他所转。这第二十六章就是说佛不被魔王所扰乱，还能把魔王化过来，成为佛的一个护法。
“天神献玉女于佛”：天上的魔王送了三个玉女给佛。什么叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那么样地可爱。这三个玉女，不但相貌是人间所没有的，天上也没有那么样地美丽。“欲坏佛意”：他的用意就是想教佛生淫欲的念头。坏，就是想要破坏佛修道的意志和愿力。
“佛言”：佛就说了。“革囊众秽”：佛说不论是男人，是女人，男人生得相貌俊美的，也是一样，女人也是一样的。不是单单说女人怎么样怎么样坏，男人就没有那么坏了。所以佛言革囊众秽，是说人的身体就是一个皮革之囊。革就是皮革，就是皮包著这么一个bag(袋子)，这囊就是一个bag。众秽，里面装著什么东西呢？里面除了屎，就是尿，你说这有什么好？
在外皮上看那男人长得非常俊美，非常好看。再好看也不过好像阿难似的，生得相貌那么俊美，摩登伽女一看就爱上了。她就去佛那儿，佛说：“你爱他什么？”她说：“他鼻子也长得好，眼睛也长得好，耳朵也长得好，面孔也长得好。”
佛说：“好！你爱他鼻子，我把他鼻子割下来给你；爱他耳朵，我把他耳朵割下来给你；爱他眼睛，我把他眼睛挖出来给你，你拿回去啰…
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