..續本文上一頁：所以佛說，“觀天地”：你觀察這天地。“念非常”：你看天地有寒暑，寒來暑往，春夏秋冬的這種情形。地就有山，又有河，也是互相遷變，不是一定的。所以這都是生滅法，不是心裏頭的這種不生滅法，所以說念非常，這不是一種常的。
“觀世界”：這個世，是以遷流爲義，就是遷變的，不是常的；界是以方位爲義，它們也都是生滅的，也都不是常住不壞的，都是不常的，所以說“念非常”。“觀靈覺”：你觀自己這靈明覺性，“即菩提”：這就是一個菩提性。
“如是知識”：你能像這樣子去研究，這樣子來認識，這樣地知道它，“得道疾矣”：你很快就會得道了。因爲你明白這理了，你就會得這個道；你不明理，所以就不得道。
第二十章 推我本空
佛言。當念身中四大。各自有名。都無我者。我既都無。其如幻耳。
第二十章指示人用這四大來觀身，知道這身體如幻如化，是虛妄不實的。
“佛言”：所以佛說，“當念身中四大”：我們人應該想一想，想我們身中這四大，我們這個身體是四大和合
而成的，四大就是地、水、火、風。我們身中這堅硬的，就屬于地大；這濕潤的，就是水大；溫暖的，這屬于火大；出入呼吸和這動的，是屬于風大。
“各自有名”：這四大各自有名，每一大有每一大它自己的名字，都各自有名。“都無我者”：也沒有哪一個地方叫做“我”，你說這全身，你來數——頭有頭的名字，腳有腳的名字，眼有眼的名字，耳有耳的名字，鼻有鼻的名字，舌有舌的名字，口有口的名字，從頭到腳，各有其名。所有的地方都各有其名，你說哪一個地方是有一個我？哪一個地方叫一個我？沒有一個地方叫做我！那麼，既然沒有一個地方叫做我，爲什麼要執著這個我？爲什麼要杷這個我看得那麼重？所以這整個身體也沒有一個我的名字，都無我者。
“我既都無”：我都沒有了。我既然沒有了，“其如幻耳”：所以這身體是如幻如化的，沒有真實的，無論能觀、所觀，都是虛妄的，都是幻化的。若能明白這是如幻如化，你就能明白空、假、中的道理，空觀、假觀、中觀的這種道理。你能明白這道理了，那你就知道這個身體是虛妄不實的。
第二十一章 名聲喪本
佛言。人隨情欲。求于聲名。聲名顯著。身已故矣。貪世常名。而不學道。枉功勞形。譬如燒香。雖人聞香。香之燼矣。危身之火。而在其後。
第二十一章是教人明白好求聲名的人，不單是沒有益處，而且有害處。
“佛言”：所以佛說，“人隨情欲”：人順著他自己的情和欲，“求于聲名”：去追求聲名，就是去追求一個好名譽。“聲名顯著”：等聲名成功了，這時候，“身已故矣”：這身也就快死了。你聲名成功了，也就老了；老了就快死了，所以啊，沒有什麼大意思！
“貪世常名”：貪求世界上這一個普通的、尋常的名譽，也就是平常的名譽。“而不學道”：你不去修習道果，“枉功勞形”：這就枉用了功，勞苦了身形。“譬如燒香”：譬如你點著一塊香，“雖人聞香”：雖然這人聞著有一股香氣，“香之燼矣”：可是那個香燒完了的時候，“危身之火”：那火燼啊，或者就會著大了，把身就燒死了。所以說危身之火，“而在其後”：很危險的事情在這後邊就會發生的。
第二十二章 財色招苦
佛言。財色于人。人之不舍。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小兒舐之。則有割舌之患。
第二十二章是指示明白財色這兩個字，它的滋味少，可是傷害很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那樣無知識，貪這甜味。
“佛言，財色于人”：這世間一個財，一個色，這兩種把很多修道的人都給害了。修道的人放不下財，就貪財；放不下色，就貪色。你貪財好色，那道業絕對不會成就的，所以說，財色于人，“今之不舍”：人人都舍不了這個財和色。好像什麼呢？這裏舉出一個譬喻來，就“譬如刀刃有蜜”：那刀刃上有一點點的蜜糖。“不足一餐之美”：不夠吃飽一餐的這種美好味道。“小兒舐之”：這個小兒看見那刀刃上有糖，這糖就是指這個財色。無知的人貪這財色，就好像貪刀刃上的蜜似的，“則有割舌之患”：就有把舌頭割斷了這種的危險。所以我們人對于財色，一定要把它看破放下，才能得到自在。
第二十叁章 妻子甚獄
佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢獄。牢獄有散釋之期。妻子無遠離之念。情愛于色。豈憚驅馳。雖有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此門。出塵羅漢。
第二十叁章這說明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在裏邊了。這種的埋葬比牢獄還厲害，所以人應該遠離這種東西，應該知道它的厲害。
“佛言”：所以佛說，“人系于妻子”：人被妻、子綁住了。系于妻、子，就是被他們綁住。“舍宅”：這房子也都把人綁住了。所以說，在家人有這叁大件在身上，天天都披枷戴鎖的。
這個“枷”是家庭的“家”，有家庭就像戴枷似的。枷是木頭做的，把它戴到頭上這麼鎖上，你沒有法子拿得下來，這就叫枷。戴枷，是犯罪了就戴這個枷。那麼有了這個家，就被枷住了。好像我們有一些居士有家，行動就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家裏枷住了，這就是系于妻子，做什麼都不方便。有小孩子，這叫“手捧子”，手上戴著那個刑具，行動也不方便，這叫手捧子。有父母，就像鐐上戴那個腳鐐子，這是叁大件，有家庭的人都有這些，所以這叫系于妻子。這系就是被它綁上了，被妻子綁上了，被舍宅綁上了，就是有個房子也放不下，這也是被綁上了。“甚于牢獄”：這種妻、子和房子也就是人生的一個牢獄。
“牢獄有散釋之期”：坐牢還有坐完了的時候。“妻子無遠離之念”：對妻子呢，無遠離之念，就不想遠離，你就算想離開，也不是真的。好像人說：“要出家！要出家！”要出家就出了嘛！講它幹什麼？這就是因爲沒有遠離之念，所以就這麼唱唱歌而已。
“情愛于色”：對這個情、愛和女色，“豈憚驅馳”：不怕被它所驅馳，不怕被情愛和色來支配，所以說豈憚驅馳。“雖有虎口之患”：雖然就好像在老虎的口裏一樣，但是“心存甘伏”：心裏甯可被老虎吃了，也願意的。
“投泥自溺”：就好像投到泥裏頭，自己把自己淹住了，淹上了，“故曰凡夫”：所以才叫做凡夫。“透得此門”：你若過得去這個門，什麼門呢？就是情欲、情愛和色這個門，與妻、子、房舍這個門。你若能透過去，那就是過關了。“出塵羅漢”：這就是一個出塵的阿羅漢，或者可以說是一個要證果的聖人。
第二十四章 色欲障道
佛言。愛欲莫甚于色。色之爲欲。其大無外。賴有一矣。若使二同。普天之人。無能爲道者矣。
第二十四章講的是淫欲心，淫欲心若是斷了，一定會證果，證得阿羅漢果。可惜這是不容易斷的，所有的衆生都有這種毛病。所以在《楞嚴經》上說“淫心不除，塵不可出。”欲心若是不除去，你就不能證得阿羅漢果。
“佛言”：佛說，“愛欲莫甚于色”：所謂愛欲，這個情愛和色欲也就是淫欲心，莫甚于女色。“色之爲欲”：色這種的情欲，你說怎麼樣啊？“其大無外”：它這種大法，再沒有比這更大的了，沒有可以超出這情欲再大的範圍了。“賴有一矣”：幸虧色欲只有一個，“若使二同”：假若再有一個這麼厲害的東西，再有一個和它一樣的，“普天之人”：普天下所有的衆生。“無能爲道者矣”：誰也不能修道了。就是說只有一個都這麼厲害了；要是有兩個，一時間就會把人都給吃了，沒有人再可以修道了。還可以這麼講，這個色也可以說是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性戀，男的和男的同性戀，女的和女的同性戀、這都叫被愛欲所迷。
第二十五章 欲火燒身
佛言。愛欲之人。猶如執炬。逆風而行。必有燒手之患。
這是第二十五章，說明了愛欲是不可以接近的，不可以接近愛欲的這種情形。
“佛言”：佛說。“愛欲之人”：縱欲貪愛的人，就是順著你自己的情愛和淫欲心這一類的人。“猶如執炬”：就好像拿著一把火炬。“逆風而行”：迎著風走路，“必有燒手之患”：一定會把自己的手燒壞了。燒了手這還是一個小問題，恐怕有燒身的這種患啊！所以在這種情形之下，不接近這是最好的。
第二十六章 天魔娆佛
天神獻玉女于佛。欲壞佛意。佛言。革囊衆穢。爾來何爲。去。吾不用。天神愈敬。因問道意。佛爲解說。即得須陀洹果。
這個天神就是天魔，也就是魔王波旬。這魔王等佛成道的時候，他就先派了很多魔眷屬，也就是軍隊，去想擾亂佛，但佛不被他所轉。這第二十六章就是說佛不被魔王所擾亂，還能把魔王化過來，成爲佛的一個護法。
“天神獻玉女于佛”：天上的魔王送了叁個玉女給佛。什麼叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那麼樣地可愛。這叁個玉女，不但相貌是人間所沒有的，天上也沒有那麼樣地美麗。“欲壞佛意”：他的用意就是想教佛生淫欲的念頭。壞，就是想要破壞佛修道的意志和願力。
“佛言”：佛就說了。“革囊衆穢”：佛說不論是男人，是女人，男人生得相貌俊美的，也是一樣，女人也是一樣的。不是單單說女人怎麼樣怎麼樣壞，男人就沒有那麼壞了。所以佛言革囊衆穢，是說人的身體就是一個皮革之囊。革就是皮革，就是皮包著這麼一個bag(袋子)，這囊就是一個bag。衆穢，裏面裝著什麼東西呢？裏面除了屎，就是尿，你說這有什麼好？
在外皮上看那男人長得非常俊美，非常好看。再好看也不過好像阿難似的，生得相貌那麼俊美，摩登伽女一看就愛上了。她就去佛那兒，佛說：“你愛他什麼？”她說：“他鼻子也長得好，眼睛也長得好，耳朵也長得好，面孔也長得好。”
佛說：“好！你愛他鼻子，我把他鼻子割下來給你；愛他耳朵，我把他耳朵割下來給你；愛他眼睛，我把他眼睛挖出來給你，你拿回去啰…
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