..續本文上一頁！”她說：“那又不行了。”
那麼這男女相愛，究竟有什麼意思呢？這個相貌生得再好，裏邊都是革囊衆穢、裏邊裝的是屎、尿，九孔常流不淨，眼睛就有眼眵(屎)出來，耳朵就有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水，大小便利等。你說這究竟哪個是幹淨的呢？所以這叫革囊衆穢，衆穢就是衆邋遢的東西。
“爾來何爲”：說，“你送這個來給我，有什麼用呢？這對我沒有用啊！”“去，吾不用”：你趕快回去，我不要的！
當天魔獻這些女人給佛的時候，佛一看這叁個女人，就觀想：“唉呀！你們要是老了的時候，面上的皺紋不知多少啊？那皺紋很難看的，老得那個樣子，頭發也都白了，什麼都是很難看的。”佛這麼一想，魔女自然就現出這麼個樣子來。自己一看自己，這真沒有什麼意思，自己都覺得不好意思了。所以佛就教她們去了，說：“去！吾不用！我不用你們。”
“天神愈敬”：這時天魔看見佛道心這麼堅固，所以他愈發恭敬了。“因問道意”：因此請求佛爲他說法。“佛爲解說”：佛就給他說法。“即得須陀洹果”：這天魔也就即刻證得須陀洹——初果阿羅漢。
第二十七章 無著得道
佛言。夫爲道者。猶木在水。尋流而行。不觸兩岸。不爲人取。不爲鬼神所遮。不爲洄流所住。亦不腐敗。吾保此木。決定入海，學道之人。不爲情欲所惑。不爲衆邪所娆。精進無爲。吾保此人。必得道矣。
第二十七章是說一個譬喻，就是學道的人要遠離一切的障礙。什麼叫兩岸呢？兩岸就是情和欲，有見思的情欲，又有無明的情欲。見思的情欲就是執著生死，像此岸一樣；無明的情欲就是執著涅槃，也就好像觸到彼岸一樣的。經文上說，人拿這木頭和鬼神取這木頭，這是譬喻所有一切邪見的網纏著人，就好像木被人取似的；見思這個網把人蓋住了，就好像木被鬼神遮了一樣。
至于洄流所住，這洄流所住就是懶惰，和精進正相反。腐敗和無爲法正相反，因爲他不能直心正念真如，所以他常常想精進卻又退了。就像那洄流雖流得很急，但是它一轉彎又流回來了；流回來了，所以他就不能達到這無爲法；不能達無爲法，他就著相了；那麼所修的福慧就修不成功，像木頭爛了似的；他就必須要墮落，不會到涅槃的彼岸，不會了生死，這就是被這情欲所迷，和愛見的衆邪所娆了。若正念真如和精進，明白法的本性本來就是無爲，能這樣子，不爲情愛所轉，你一定會得道的，這是這一段文大概的意思。
“佛言”：佛說了，“夫爲道者”：說這修道的人。“猶木在水”：就像一個木頭在水裏一樣。“尋流而行”：順流向下走。“不觸兩岸”：不被兩岸的石頭所觸、所障礙。觸兩岸就是把這木頭留下來。沒有觸兩岸就是這木頭不會被這兩岸所留，不被情愛所留，這木頭就好像一個修道人似的。“不爲人取”：也不會被人拿去。“不爲鬼神所遮”：也沒有被鬼神遮擋住。“不爲洄流所住”：也不會被流過去又流回來的這種洄流所停止了。“亦不腐敗”：也不會腐爛、敗壞。“吾保此木”：我保證這一個木頭，“決定入海”：一定會到大海裏頭去。“學道之人”：學道的這個人，“不爲情欲所惑”：不被愛情、物欲圻迷惑。“不爲衆邪所娆”：不被一切的無明，一切的懶惰所障礙。“精進無爲”：精進修這個無爲法。“吾保此人”：我保證這個人，“必得道矣”：一定會得道的。
第二十八章 意馬莫縱
佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿與色會。色會即禍生。得阿羅漢已。乃可信汝意。
這是第二十八章，佛知道我們人這個“意”，就好像一匹馬似的，難調難伏。還有這個“色”，無論男色、女色都應該離它遠一點。你不離它遠一點，就會有禍生。可是我們衆生從無量劫以來，就是恣情縱欲，在六道輪回裏打轉轉，不能證得阿羅漢果，就因爲常常和無明、愛見，還有慢在一起。因爲這樣子，我們人就不可以信自己的意念，你不可不小心、不謹慎。你一定要小心、謹慎，不和色會，不要信自己的意。
“佛言”：佛說了，“慎勿信汝意”：你不要聽你自己意念的話，你不要信你自己所想的東西，所以說你要特別謹慎一點，特別小心一點，不要信你的意念和你那個意思。“汝意不可信”：你那個心意是靠不住的，不可以相信的。
“慎勿與色會”：你切記謹慎一點，不要著到一切色相上。“色會即禍生”：你若是和色相合而爲一，就會有禍患生出來了。“得阿羅漢已”..你若得到阿羅漢了，證果了，斷這見思煩惱了，“乃可信汝意”：你那時候，才可以稍微信你自己的意念一點，還不可以多信。
第二十九章 正觀敵色
佛言。慎勿視女色。亦莫共言語。若與語者。正心思念。我爲沙門。處于濁世。當如蓮華。不爲泥汙。想其老者如母。長者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脫心。息滅惡念。
這是第二十九章，說明白男的要遠離女的，女的也應該要遠離男的，防備有錯誤生出來，這就是用生善滅惡這種的方法，來對治自己這種愛欲，所以說好像蓮華似的。這無論是男的，可以這麼樣來比較；女的，也可以這麼樣來比較。就好像蓮華，雖在汙泥裏頭，可是不染汙泥，出汙泥而不染。自己這樣一想，這念頭也就會正了。你念頭一正了，這就是自利了。你要是看見老的女人，就像母親似的；女人看老的男人，就像自己的父親似的。如果男人看見女人和自己差不多年齡的，或者比自己稍微大一點的，就作爲自己的姊姊這麼樣觀想。要是比自己年輕的，就好像自己的妹妹似的。若是小孩子，就像看自己的小孩子一樣，要發心來度脫他。你發心來度脫他，你有一種慈悲心，這就是利他。你既然自利，又能利他，這種自利利他的行爲相應了，那麼惡念自然就沒有了，也就沒有那麼多妄想了。
“佛言，慎勿視女色”：這是男人對女人，才這麼樣說；女人對男人，就可以說是慎勿視男色，可以相反過來說。“亦莫共言語”：也不可以和他(她)在一起來講話，不要說是開玩笑了，連講話都不可以的。“若與語者”：或者有什麼事情應該說話時，那怎麼辦呢？若與語者，就是有事情在一起，應該講話的時候，又怎麼樣呢？“正心思念”：就是不要有邪心，要有正心。“我爲沙門”：男人就說我爲沙門，我爲比丘；女人就說我是比丘尼。“處于濁世”：不論男的、女的都是處在這五濁惡世上，“當如蓮華”：這五濁惡世是一個不幹淨的地方，但我們應該像蓮華一樣。男的，也可用蓮華來比喻；女的，也可以用蓮華來比喻。“不爲泥汙”：蓮華生在泥裏頭，可是不爲泥所染汙，它是出汙泥而不染的。
“想其老者如母”：那麼就想老者，比我老的女人，就是我母親；比我老的男人，就是我的父親，你要這樣想。“長者如姊”：, 比我自己稍微大一點的，就像我姊姊似的；比我自己稍微大一點的男人，就像我哥哥似的。“少者如妹”：比我小的，就像我的妹妹似的，這是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟似的。
“稚者如子”：幼稚的年齡，不過十歲以上的，都叫稚童。看這幼稚的人，就好像自己的子女一樣。“生度脫心”：無論是父親、母親、哥哥、姊姊、弟弟、妹妹，都要生一種度脫他(她)離苦得樂的思想。“息滅惡念”：那麼，自己這邪惡的念，也就是淫欲心，就可以停止了。
第叁十章 欲火遠離
佛言。夫爲道者。如被幹草。火來須避。道人見欲。必當遠之。
這是第叁十章，告訴人要遠離一切的欲念，不要被欲火所燒了。什麼叫幹草呢？好像六情，這六根就有個情，好像幹草似的；而六塵這種境界，就好像烈火似的。你沒有到心和境都兩忘的時候，就應該修遠離的勝行。什麼叫心境兩忘呢？就是“內觀其心，心無其心”，心也沒有了，真地是空了；“外觀其形，形無其形”，也沒有一種境界了，心也空、身也空，心境雙忘了，眼看一切物，也都沒有了。這時候，就可不爲六根、六塵所轉了。
“佛言”：佛說，“夫爲道者”：你們這些修道的人，也可以說是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，凡是修道的人都包括在內了。“如被幹草”：就好像那幹草一樣的，這是說男女這種情形，就好像幹柴近烈火似的。這幹柴就是幹草，草幹了，你用一點點火點它，它就都著了；一著，就燒了。
“火來須避”：所以火若來了，你應該遠避，要離開它遠一點。修道的人，那火來了，你應該遠避。什麼叫火呢？就是欲愛，也就是情欲這種六塵的境界。六根屬于情，六塵屬于境。這六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)和六塵(色、聲、香、味、觸、法)把人都迷了，迷得人醉生夢死。
所以“道人見欲”：修道的人見到欲，“必當遠之”：你應該遠著它，如果你能見如不見，聞如不聞，“眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知”。你在這時候，就不必修遠離行，你就天天和它在一起，也不會有麻煩，這樣是可以了；要是不能這樣子，那就要修遠離行。
第叁十一章 心寂欲除
佛言。有人患淫不止。欲自斷陰。佛謂之曰。若斷其陰。不如斷心。心如功曹。功曹若止。從者都息。邪心不止。斷陰何益。佛爲說偈。欲生于汝意。意以思想生。二心各寂靜。非色亦非行。佛言。此偈是迦葉佛說。
第叁十一章說明人斷欲應該從心上斷。你想知道斷心的方法，你應該知道欲是從心意生出來的，心意是從思想生出來的。
你看這思想是自己生出來的呢？還是從他生出來的？還是共同生出來的？或者是沒有因就生出來的？你還要知道這思想是在裏邊呢？還是在外邊？是在裏外的中間呢？或者是在過去呢？或者是在現在呢？或者是在未來呢？
你像這樣來找思想，這思想也變成寂靜了，沒有自體。思想已經寂靜了，你的心意也都寂靜了；心意既然寂靜了，你的欲也就寂靜了；欲既然寂靜了，所以你看一切的色、法就好像鏡裏邊的像似的。既然像鏡中的像，那就不是真的，一切的行爲也像泡沫似的，那泡沫也不是真的。…
《佛說四十二章經淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…