..續本文上一頁！若能常念恭敬觀世音菩薩，你的淫欲心就自然會脫離了。有人說：“那可壞了！我就喜歡淫欲，現在沒有了，該怎麼辦呢？”你若歡喜有，也不必擔心，還一樣可以有的。若不歡喜有，就可以沒有。你若喜歡有，又何必念觀世音菩薩？就照常保持它好了。
若多嗔恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離嗔。
什麼叫嗔恚？嗔恚就是脾氣，就是煩惱，也就是無明。嗔恚有如火那麼厲害。所謂：“星星之火，可燒功德之林。”古人也說：“千日打柴一火焚。”意思就是你砍了一千天的柴，但只需一點火就能一下子把所有的柴都燒盡。這是形容我們在平時所作的善業功德，雖然修持多時，可是你一發脾氣，生了無明火，就把所積的種種功德都燒盡了。什麼樣的人歡喜發無明火呢？就是阿修羅。每一個人都有他所趣向之一道。有的屬佛道，其性格多數是慈悲。屬仙道者愛好清閑。屬人道者就和每一個人都有緣。屬鬼道者多數是性奸滑，不願吃虧，爲人不老實，總是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前面所講的羅刹鬼，總想“欲來惱人”。屬畜生道者其貪欲重，無論什麼他都不怕多，越多越好，多多益善，貪得無厭。屬修羅道者就好發脾氣，這種人動不動就生起火來，大發脾氣。像這一類人該怎麼辦呢？有什麼方法可以改變呢？這部妙法蓮華經，已詳詳細細把這法門告訴你。就是要常念：“南無觀世音菩薩”，並且要時時刻刻念，毫不間斷。常，謂之不斷。每到某一廟上去，凡有供佛的地方，或供觀世音菩薩的地方，便應該恭敬地叩頭頂禮。也不要今天拜，明天不拜；今早頂禮，晚間就不叩頭了。若能虔誠恒常敬禮諸佛菩薩，久而久之你的脾氣毛病就沒有了，連你自己也不知道怎麼回事？你們若不相信，我把自己一個經驗說出來讓諸位作爲借鏡。我以前也是脾氣很大的人，說打人就打人，說罵人就罵人。在我十二、叁歲的時候，歡喜打架，無論你是多大的大人，和我在一起就要聽我的指揮。不聽我指揮，我就打！死了也要打，打到你降伏爲止。這叫什麼？這就是一種修羅的行爲。以後我學佛了，才覺悟這種惡脾氣是不對的，也就改過自新，常念恭敬觀世音菩薩。所以現在做了師父也要修忍辱行。有時徒弟來欺負師父，先發脾氣，可是我低聲下氣，忍耐到他慢慢明白，知道自己錯了。以前我發人的脾氣，現在被徒弟來欺負我，這可說是一種報應吧！有人問：“那一個徒弟欺負你呀？”那一個欺負我就是那一個。沒有對我發脾氣也就不算，你有發過我的脾氣就會知道。
若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離癡。
前面所講的是貪和嗔，現在講到癡，這叫叁毒。這叁毒把人的佛性，都毒得昏昧如睡覺了。爲什麼我們沒有覺悟，一生都在醉生夢死中？就因爲有這叁毒。貪，就是淫欲。本來這淫欲對自性上，爲害最大，可是一般人卻認爲這是一種最高的享受，所以盡做出顛倒的行爲，這塵垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不顯現了。這是貪毒的厲害。嗔毒也和貪毒一樣，爲害甚大。
現在講的是癡毒。什麼叫“愚癡”？愚癡就是覺得自己不愚癡，這便是愚癡。認爲自己是很聰明有智慧的人，實際上你問他：“你是從什麼地方來的？將來你到什麼地方去？”他不知道。來不知來，去不知去，你想這樣的人最聰明嗎？但他可不承認自己是個愚癡人。所謂：“名利小事人人好，生死大事無人防。”在這世界上，求名求利雖是件小事，可是人就一天到晚爲這個奔波勞碌，甚至去害人、殺人放火都是爲這個“利”。不是爲“利”就是爲“名”。在這世間上所有的國家和人類是數不盡那麼多，可是合起來講，就只有兩個人。怎樣說呢？一個是求名的，另一個不是求名，就是求利。名和利把所有人類都支配得顛顛倒倒，可是還不覺悟。從生到死都在掙紮。有的貪求做官，有的求發財，有的求男女以及求心理所傾向的快樂。一生渴望等待種種快樂，可是沒有享受多久，就死了。死後到什麼地方去也不知道。活時總自命不凡，覺得自己真了不起。我是最有智慧，聰明的人。甚至在學校讀書，我年年都考第一名，無論做任何事情，我都出人頭地，都比人高一等。自以爲異常聰明，其實連自己本來的面目也沒有認識，你就再聰明都是假，這是假聰明。如果你真正有智慧，就不會覺得自己有智慧。那麼說覺得自己是愚癡嗎？也不自覺是愚癡，更不自覺有智慧。雖然表面上看來和一般人是同一身體形狀，但是你所抱有的思想觀念是明白的。明白什麼呢？明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不會貪著夢裏的榮華富貴，貪圖美色、爭人我、爭是非、爭第一、爭名奪利，而會明了一切都是無常的。所以金剛經上說：
“一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。”
一切有爲法如夢幻泡影。什麼叫有爲法？就是一切有形相，可以看得到的都叫有爲法。就像夢幻，水泡似的。大海裏的水泡你說是真？是假？說是真的，它又會化爲烏有。說是假的，它卻有個水泡。雖然有水泡，可是不實在，沒有真實的體性。影，也是虛幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太陽一出來它又消逝了。電，也是有的，可是電光石火轉眼即逝，也非真實。若能作這樣觀想一切事物，又有什麼可執著呢？沒有所執著，才是真明白。也不會想東想西，更不會想南想北，把一切塵勞妄想都放下了。放下了塵勞妄想，那時候你不想成佛也不可以了，想沒有智慧也不可以了，自然就有了。
所以，當自己沒有智慧，不要以爲自己有智慧。智慧不是從外面得來的。不要生出一種驕傲心：“在一般人中，我最聰明，生得最美麗，我是一般人中的出乎其類，拔乎其萃，我是與衆不同的！”你若有這種思想，就是著相。相本來就是個臭皮囊，就如夢幻泡影。你一天到晚給它穿好衣服、吃好東西，盡心爲它設備享受。可是到它要走的時候，它可不管你了。有人就專爲這臭皮囊，又吸煙、又飲酒、又吃肉。一天到晚總在填這無底深坑，填了又漏，漏了再填，永遠填不滿。可是人就這樣除舊換新、新陳代謝，爲自己忙來忙去。
我爲什麼一天吃一餐？就因爲怕麻煩，所以少吃一點，省了很多麻煩。一般人認爲吃好東西是最好的享受，我卻認爲是麻煩的事。怎樣解釋呢？若吃多了，肚裏不舒服。吃少了又生出貪心：“這麼好吃，再多吃一點吧！”若不吃好的東西，就不會生出貪心，肚皮也不受罪了，所以這都是麻煩的事情。爲什麼人會有這些煩惱？就因爲自己太愚癡了，才貪享受、求富貴、求名利、求快樂，種種無非都是顛倒。你貪這貪那，結果又怎樣？到時候還一樣要死去。死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚癡嗎？如此愚癡該怎麼辦？依照法華經上的方法：常念恭敬觀世音菩薩。你這愚癡就跑了，智慧就來了。誰能知道自己是愚癡，那才是真正認識自己。已經有了智慧才覺得自己是愚癡。你若自己沒有智慧，根本就不知道自己是愚癡，就越跑越遠。自己本來是愚癡，而自以爲很聰明，豈不是愚癡上又加上愚癡？本來一個愚癡還不夠，變成雙料的愚癡。現在我們若想不愚癡，那就要常念恭敬觀世音菩薩。這是一個最妙、最靈的方法，絕對是如假包換，妙不可言的。
講到愚癡和智慧。什麼是愚癡？什麼是智慧？我講一個你們不相信的道理：“愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。”爲什麼這樣講？在心經上有說：“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。”這種境界說明真色是從真空生出來的，真空是從真色而有的，所以二而不二。那麼愚癡與智慧是同樣的道理。你若會用時，就是智慧，若不會用便是愚癡。愚癡和智慧也不是兩個，就看你會用不會用？你若會用，愚癡也變成智慧；若不會用，智慧就變成愚癡。你若能真正明白這個道理，就不會顛倒了。
無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。是故衆生。常應心念。若有女人。設欲求男。禮拜供養觀世音菩薩。便生福德智慧之男。設欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。衆人愛敬。
釋迦牟尼佛講過以上的經文後，又叫了一聲無盡意菩薩說：“觀世音菩薩有前面所說的救七難、解叁毒的種種威神力量，他還有很多很多饒益衆生的神通妙用，所以衆生心裏應該常常念觀世音菩薩。”在這裏大家都要特別注意呀！“常應心念”：不是口頭上念而心不念。若能心念口不念亦可。總之要念玆在茲，永遠記得觀世音菩薩的名號。“若有女人設欲求男”：假如有這樣一個女人，她想要求一個兒子。怎樣求法才能如願？就依照法華經上所說的法門，即是要禮拜，並以香花水果等，供養觀世音菩薩，自然會得到一個福德智慧具足的男孩。若求女孩子，就會生一個相貌端正，鼻子長得像鼻子，眼晴長得像眼晴，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。那麼說難道眼晴還有不像眼晴的道理嗎？若不信，試看有的叁角眼，更有的鷹鈎鼻、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼晴、嘴巴、耳朵都長在一起。你說像這種相貌醜怪，教人見了都駭怕，這就叫不端正。“宿植德本，衆入愛敬”：爲什麼會生端正、莊嚴好看的相呢？這都是因爲在前生，或者買過香花，用種種莊嚴具供養諸佛菩薩。由于往昔供佛積聚功德，故感生生相貌圓滿，莊嚴好看，人見人愛。
無盡意。觀世音菩薩。有如是力。若有衆生。恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故衆生。皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意。若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字。複盡形供養。飲食。衣服。臥具。醫藥。于汝意雲何。是善男子善女人。功德多不。無盡意言。昔多。世尊。佛言。若複有人。受持觀世音菩薩名號。乃至一時禮拜供養。是二人福。正等無異。于百千萬億劫。不可窮盡。
釋迦牟尼佛講完觀世音菩薩以上的救七難、解叁毒、應二求之後，現在又說：“無盡意！這位觀世音菩薩有如以上所說的力量。若有衆生能以恭敬觀世音菩薩，發心禮拜觀世音菩薩，他的福報，一定會存在的，…
《妙法蓮華經淺釋 卷七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…