..續本文上一頁佛修行。佛以慈悲心來攝受他們。直到佛成佛之後，這些弟子皆證得阿羅漢果位，生生世世，隨佛左右。這一類的弟子，必能敬信佛所說的微妙法。
“長夜安隱，多所饒益”：假若聞佛所說的這種法，在漫漫長夜中，就會無畏懼，身心安隱，得到無窮的利益。
我在東北和香港時，有些弟子對我也生很深的信心。無論我說什麼，他們都深信不疑。即使是今生才第一次皈依的人，或已皈依了兩生、叁生、四、五生者，信心就更應堅定。若是已皈依多生者，其信心則彌堅誠矣，對佛教法，要深信不疑。
舍利弗雖然說大會中所有的人“必能敬信”。可是，當佛正要宣揚這個妙法時，大會中就有五千人退席。這就像舂米一樣，把殼除去，剩下來的就是米。
爾時舍利弗，欲重宣此義，而說偈言：“無上兩足尊，願說第一法”：欲請福慧雙圓的世尊，演說這種獨一無二的妙法。“我爲佛長子，惟垂分別說”：我——舍利弗，是佛的聲聞大弟子，今懇請世尊詳細的分別解說。“是會無量衆，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等”：他們已多生多世，蒙佛法乳之恩，故一定能信受。“皆一心合掌，欲聽受佛語。我等千二百，及余求佛者，願爲此衆故，惟垂分別說”：在此大會中一千二百聲聞、辟支佛、權乘菩薩，皆渴望世尊演說此妙法。“是等聞此法，則生大歡喜”：我們若聞此妙法，必定踴躍歡喜。
爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤叁請。豈得不說。汝今谛聽。善思念之。吾當爲汝分別解說。說此語時。會中有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不製止。爾時佛告舍利弗。我今此衆。無複枝葉。純有真實。舍利弗。如是增上慢人。退亦佳矣。汝今善聽。當爲汝說。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。
這時，世尊被舍利弗的屢次懇請感動了，所以說：“汝已殷勤叁請，豈得不說。”我怎能不說呢？“汝今谛聽，善思念之。吾當爲汝，分別解說”：那麼你就要專心一志，洗耳恭聽，我現在將爲你們詳細解說。
“說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，五千人等，即從座起，禮佛而退”：正在此時，居然有五千人退席！“所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證。有如此失，是以不住”：爲什麼他們要退出？因爲他們的罪障太重，福薄慧淺，故不能留在會上聆聽這個無上妙法。此等人的毛病，就是增上慢，自己未得到上人法，就說自己已得到上人法；自己未證阿羅漢果位，就貿然說自己已證；自己未證得真實智慧，卻自言已證得，故這一類人無緣聽法華經。
“世尊默然，而不製止”：佛也不去阻止這些人，叫他們不要走。“爾時，佛告舍利弗。我今此衆，無複枝葉，純有真實”：佛說，剛才退席者，是枝桠雜葉，也是谷殼，此等人待不住的。現在留下來的人，才是有善根，有福慧，他們有真純、清淨的信心。五千退席者，乃因其心不誠。譬如，我有二個弟子，在此受戒後，就溜跑了，情形同于五千退席。然後他們兄弟倆人，到處欺诳世人，說他們已開悟。這真是自欺欺人，自誤誤人之輩。
“舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣”：他們走了也好，免得影響旁人，把他人也帶壞了。“汝今善聽，當爲汝說”：你現在仔細聽，我即將爲你們說法了。“舍利弗言：唯然，世尊！願樂欲聞”：舍利弗和大衆，都高高興興地等待佛開講。
佛告舍利弗。如是妙法。諸佛如來時乃說之。如優昙缽華。時一現耳。舍利弗。汝等當信佛之所說，言不虛妄。舍利弗。諸佛隨宜說法。意趣難解。所以者何。我以無數方便。種種因緣譬喻言辭。演說諸法。是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。所以者何。諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現于世。
“佛告舍利弗，如是妙法，諸佛如來，時乃說之”：這種妙法，不是任何時刻都可以聽到的，要等到因緣成熟時，才能宣說。這種妙法有一個比喻，比喻成什麼呢？比喻成“如優昙缽華，時一現耳”：這種花，只是開很矩很短的時間即謝掉了，所以它就珍貴希有了。現在這種妙法和這種華是一樣希有的。“舍利弗！汝等當信佛之所說，言不虛妄”：佛所說的言詞，都是真實不虛的。“舍利弗！諸佛隨宜說法”：雖然，這是開權顯實的妙法。可是佛爲真實的法而施一種權巧方便隨宜說法，觀機逗教，應人說法。“意趣難解”：這其中的道理是不容易明白的。“所以者何”：什麼緣故不容易明白呢？“我以無數方便、種種因緣”：我用種種方便法和因緣來教化衆生。“譬喻言辭”：又舉出一些譬喻的言詞，來“演說諸法”。“是法，非思量分別之所能解”：這種法，不是用識心來分別思量，就能明白。不要用第六意識和第七分別識來揣測佛所說的法。“唯有諸佛乃能知之”：唯有佛和佛之間，才能知道這種法。“所以者何”：這是什麼道理呢？“諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現于世”：什麼是大事因緣呢？我們每一個人現在想一想，那一件事是我們的大事？釋迦牟尼佛爲一大事因緣出世，這個大事，到底是什麼大事？這大事就不是小事，要是小事，就不會說是大事。這是很簡單的一個答案。那麼還有一個很深的解答，你們自己再想一想。那是非常之妙，妙到什麼程度呢？妙到不能想像的程度、也就是不可思議。前邊已經講過，說是不可以“思量分別之所能解”，“不分別，不思量”，這就是妙法。我叫你們回答這個問題，其實這個問題不需要答覆，因爲它是沒有答案。此處講得太奇怪了，本來有答案，爲什麼又說沒有答案？因爲現在釋迦牟尼佛將欲入涅槃前，這個答覆唯有釋迦牟尼佛，才能判斷。我現在判斷這個問題，還不夠資格，所以我們大家最好是把這個問題忘了，不要去想它。可是，雖然說最好是忘了，但我相信各位一定忘不了，爲什麼？因爲是大事因緣，非小事因緣故。是大事因緣怎麼可以
忘了呢？你有什麼法子可以把它忘了？忘不了的。忘不了那怎麼辦？只好弄明白它。講來講去，這一大事因緣，我還沒有說出來，現在我要和盤托出。這個大事因緣，好像現在我手裏拿著什麼東西？你看見什麼東西叫？這是大事因緣，你知道了就是大事因緣。你說有什麼東西？你不知道？噢！這也是大事因緣。你看！有什麼？什麼也沒有！這個大事因緣，也就是這樣。大事因緣就是沒有事，釋迦牟尼佛要找一點事來做，也就爲了要說法華經。說法華經就是大事因緣。那麼法華經是說什麼？是說法華經的妙法。這一種妙法是什麼？是不能想的，你一想就不妙了，你一問是什麼那就不妙了。那麼，我們聽經做什麼？我們不聽經不更妙了？誰叫你來的？你可以不聽啊！
還有一件大事，我們人也不應該忘了，就是我們每一個人的生死大事。我們每一個人都有生、有死，要把生死的事情搞清楚，這個大事才算辦完。你生死的問題不清楚，你的大事就沒有完成。我們若想要知道這個大事因緣，先要知道小事因緣。你不知道小事因緣，就不知道大事因緣。人是從什麼地方來的？從“無明”而來。這“無明”就是小事因緣，“生死”就是大事因緣。爲什麼有生死？因爲你有“無明”，這“無明”一有了，貪心、嗔心、癡心、慢心、疑心全都跑出來了。若沒有“無明”，這些問題一概都沒有。有了“無明”，就有了問題。有了問題，就有“生死”。所以我們先要把小事的因緣弄清楚了，就會清楚大事因緣。爲什麼？因大事由小而變大的，小孩子由小長成大人，由大而老，由老而死。你若不知道根本的小事因緣，那麼，大事因緣也不能解決，所以現在先要把無明破了，無明破了，就不會日積小業而釀成大災，故這一大事因緣自然而然就了了。
舍利弗。雲何名諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現于世。諸佛世尊。欲令衆生開佛知見使得清淨故。出現于世。欲示衆生佛之知見故。出現于世。欲令衆生悟佛知見故。出現于世。欲令衆生入佛知見道故。出現于世。
釋迦牟尼佛叫了一聲“舍利弗”，說：什麼是“諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現于世”呢？諸佛爲著一切衆生的生死大事，種種的業報因緣才出現于世。“諸佛世尊欲令衆生開佛知見”：諸佛世尊，想令衆生得到佛的知見，開佛知見。所謂開佛知見，就是衆生關閉了佛的知見而言。這個佛的知見，衆生是在什麼時候關上的呢？是因爲無明生起，所以把佛的知見關閉起來了，現在再把它打開。什麼是佛智？佛智就是我們一切衆生共有的一顆心。這顆心具足佛的智慧，所以又稱佛心。什麼叫佛見？佛見就是佛眼。你開了佛眼，然後你就會洞明一切諸法實相，證到清淨的果位。我們沒有開佛眼，乃是因爲不清淨所致。也就是無明、煩惱、粗惑、細惑，使得這個性不清淨。那麼自性本來是清淨的，現在爲什麼不清淨？因爲沒有開佛知見。所以釋迦牟尼佛，爲令一切衆生返本還原，開佛知見，故出現于世，八相成道教化衆生。
“欲示衆生，佛之知見故”：佛出世的最大因緣，就是要指示一切衆生，佛知佛見。即令衆生明白佛知佛見，本來是自有的，不是從外邊得來的。佛教和其他的宗教不同之處，就是一切衆生皆可成佛，這是最平等的教義。任何人修行都可以成佛，不是說我是佛，你不是佛；也不是說你是佛，我不是佛。一切衆生皆有佛性，皆堪做佛。一些外道說：“只有天主是獨一無二的。”那麼天主是從什麼地方來的？有的說本來就有的，又有的說不可以問。要是問天主是從什麼地方來的，那就犯罪了。但這絕不會犯罪，除非沒有天主，假使有天主的話，就不會犯罪。你問他，他應該讓你明白，不能說：“我不明白，一問就有罪了。”沒有這個道理！其實，這個天主就是叁十叁天——帝釋天，又稱玉皇大帝，有的外教說不是的：“咱們的天主不是這個天主，是另外有個天主。”那麼你想把這個叁十叁天的天主，安排到什麼地方去呢…
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