..續本文上一頁？把他搬到什麼地方去做天主呢？除非你像國王篡位似的，把他趕走了，而你自己做天主。其實，這個天主在佛教裏，只是一個護法。一般天主教徒，他不知道這個教理，也不明白無始無終的道理。只知道有始無終，說天主本來就有，是天意開始，這個天主將永遠存在，永遠都是活著，永遠都不死，所以就無終。其實，這僅是衆生計度的一種理論，非爲正解。在佛而言，他雖然是“天上天下，唯我獨尊”，但是人人都可以成佛，不是單單我釋迦牟尼佛是佛，其他的衆生就不准成佛。十方諸佛，佛佛道同，一律平等。不是說我是獨一無二的，也不是專製主義、獨裁主義。現在不是唯獨佛，才有佛知佛見。而是一切衆生統統都有這種佛知佛見，只是暫時沒有明白這種道理，沒有得到這種力量。所以，佛爲了指示一切衆生佛知佛見，就“出現于世”，到這個娑婆世界來。
“欲令衆生，悟佛知見故”：理，縱然明白了，但自己也要覺悟。自己不覺悟，只求聽聞，心裏沒有真正的領受，那麼，這種知識還不夠，沒有真正明白。佛要令一切衆生覺悟自己本有的佛知佛見，故“出現于世”。
“欲令衆生，入佛知見道故”：既然有人指示明白，自己也真正覺悟了，但是還沒有證得，所以現在佛就令一切的衆生，入佛知見道。“入”就是證果，證得佛知佛見的境界。所謂佛的大事因緣，就是欲令衆生“開示悟入”佛知佛見，了生脫死，生死一了，大事就已經完畢。大事完畢就沒有事情做了，所以佛把這種道理說完之後，就要入涅槃。
舍利弗。是爲諸佛以一大事因緣故出現于世。佛告舍利弗。諸佛如來但教化菩薩。諸有所作。常爲一事。唯以佛之知見示悟衆生。舍利弗。如來但以一佛乘故。爲衆生說法。無有余乘。若二若叁。舍利弗。一切十方諸佛。法亦如是。舍利弗。過去諸佛以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而爲衆生演說諸法。是法皆爲一佛乘故。是諸衆生從諸佛聞法。究竟皆得一切種智。
“舍利弗”！前面我所說的“開示悟入”佛知佛見，使衆生了生脫死，離苦得樂。這就是“諸佛以一大事因緣故，出現于世。”釋迦牟尼佛又告訴舍利弗說：“諸佛如來但教化菩薩，諸有所作”：所有的一切作爲。“常爲一事”：常常就爲這一大事因緣，即“唯以佛之知見，示悟衆生”，示悟衆生入佛之知見。“舍利弗！如來但以一佛乘故，爲衆生說法，無有余乘”：十方諸佛如來，爲的只是以這個唯一佛乘，來教化衆生，爲衆生說法，無有余乘。“若二若叁”：也沒有大乘和小乘。若二就是大乘、小乘；若叁就是聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘，也沒有這叁乘。沒有大乘，沒有小乘，也沒有聲聞、緣覺、菩薩乘。那麼是什麼乘呢？就是唯一佛乘！“舍利弗，一切十方諸佛，法亦如是”：所有十方諸佛，他們說法的時候，也是說唯一佛乘，更無余乘。“舍利弗！過去諸佛，以無量無數方便，種種因緣”：何種因緣呢？就是你種善因結善果，種惡因結惡果；善有善報，惡有惡報——這種種的因緣果報。“譬喻言辭”：又用種種的譬喻，種種的美妙言詞來教化衆生。“而爲衆生演說諸法。是法皆爲一佛乘故”：雖然說是有小乘、大乘；或聲聞、緣覺、菩薩這叁乘，可是佛究竟的本懷，只爲了說這個佛乘，以接引衆生，早成佛道。“是諸衆生，從諸佛聞法，究竟皆得一切種智”：一切衆生，從諸佛開始聞法，究竟皆得一切種智。智有：1、一切智。2、道種智。3、一切種智。一切智是屬于空，是二乘所證得的“空”理。道種智是權乘菩薩所證得的理，也叫做“有”，又叫“假”。這有是假有，不是真的。所以一切種智，就是“中道”，不落于空，不落于有，這是諸佛所證得的中道智慧。
舍利弗。未來諸佛當出于世。亦以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而爲衆生演說諸法。是法皆爲一佛乘故。是諸衆生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊。多所饒益。安樂衆生。是諸佛亦以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而爲衆生演說諸法。是法皆爲一佛乘故。是諸衆生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。是諸佛但教化菩薩。欲以佛之知見示衆生故。欲以佛之知見悟衆生故。欲令衆生入佛之知見故。
舍利弗！過去諸佛是這樣爲衆生說法，那麼未來諸佛呢？也是這樣。當諸佛出現于世的時候，“亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而爲衆生演說諸法。是法皆爲一佛乘故”：諸佛所說的法，都是爲著唯一佛乘，更無余乘。“是諸衆生，從佛聞法，究竟皆得一切種智”：佛說諸法，最終的目的，就是使一切衆生得到一切種智。“舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中”：現在所有十方這麼多的佛土之中。“諸佛世尊，多所饒益，安樂衆生”：也都是滋潤利益一切衆生，令衆生得到安隱和快樂。“是諸佛，亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而爲衆生演說諸法。是法旨爲一佛乘故。”“是諸衆生，從佛聞法，究竟皆得一切種智”：佛說諸法，究竟的指歸，就是令衆生得到一切種智，圓滿菩提，歸無所得。“舍利弗！是諸佛”：所有過去、現在、未來諸佛。“但教化發菩薩心”：他們的目的就是教化令發菩薩心，使之成佛。“欲以佛之知見，示衆生故，欲以佛之知見，悟衆生故，欲令衆生入佛之知見故”：所有十方叁世一切諸佛，都是爲這個唯一佛乘，而先宣說善巧方便的法門，最後的目的是令一切衆生，得到佛的知見，得到佛的智慧，得到佛的果位。
舍利弗。我今亦複如是。知諸衆生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言辭方便力。而爲說法。
“舍利弗！我今亦複如是”：我現在教化衆生亦是用種種因緣、譬喻言辭而爲衆生說法。“知諸衆生有種種欲”：我知道所有的衆生，每一個均有無量無邊的欲念。“深心所著”：這些欲念不是一生一世的，或幾世所作的，而是由無量劫以來生生世世習染而來的。這些欲念深深印到衆生的八識田裏，于是就著住不舍離，這種習染的力量非常之大，所以這執著心，很不容易得到解脫。因爲這緣故，所以我就“隨其本性，以種種因緣、譬喻言辭、方便力，而爲說法。”
舍利弗。如此皆爲得一佛乘一切種智故。舍利弗。十方世界中尚無二乘。何況有叁。舍利弗。諸佛出于五濁惡世。所謂劫濁。煩惱濁。衆生濁。見濁。命濁。如是舍利弗。劫濁亂時。衆生垢重。悭貪嫉妒。成就諸不善根故。諸佛以方便力。于一佛乘。分別說叁。舍利弗。若我弟子。自謂阿羅漢辟支佛者。不聞不知諸佛如來。但教化菩薩事。此非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。
“舍利弗！如此，皆爲得一佛乘，一切種智故”：如前面所述，過去、現在、未來諸佛所說的法都是相同的，都是爲得一佛乘、一切智、道種智、一切種智的緣故。“舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有叁”：在十方諸佛的世界中，尚沒有二乘這種權法，何況有叁？二乘可以說是大乘、小乘，又可以說是“藏教”和“通教”。叁呢？就是指“別教”。華嚴經講的是“頓教”，這是教菩薩法，但是它也兼有不定教。“藏教”和“通教”是教羅漢和緣覺。“別教”是對于聲聞緣覺將要回小向大，要回向到圓教。“何況有叁”：這個叁，也可以說是藏、通、別教。因爲法華經是純圓獨妙，“純圓”就是單單講圓教；“獨妙”就是只有法華經才是最妙，其余藏、通、別皆不能比的。所謂唯一佛乘，也就是說圓教。聲聞、緣覺、菩薩這叁乘都是權教。
“舍利弗！諸佛出于五濁惡世，所謂劫濁”：劫，就是時間。本來，時間不存在，但因爲在衆生份上，産生分別心，才有過去、現在、未來叁世，才有這個劫。劫是梵語，具雲劫波，譯爲時分。在這個充滿罪惡的時代，連時間都汙濁了。“煩惱濁”，就是有許多五鈍使——貪、嗔、癡、慢、疑。這是生煩惱的根本。還有“見濁”，即是五利使——身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。鈍，是因它來得慢；利，是因它來得快。“衆生濁”，衆生種種的善惡夾雜因緣。每個衆生有他特別的惡業，所以衆生也汙濁了。“命濁”，“命”就是衆生報身這一個段落的時間——生命。生命也是汙濁的。什麼叫“濁”呢？濁就好像把泥土放在水裏，用手一攪，就渾了，看不清了。這個世界就是由這五種渾濁造成，故世界也不清淨了，所以叫五濁惡世。“如是，舍利弗！劫濁亂時，衆生垢重”：衆生的罪垢非常重。“悭貪嫉妒”：壓就是悭吝，不能舍一文。貪是不但不能舍，而且還要貪圖他人的財産，貪而無厭。悭貪的人，將來要受赤貧的果報。
現在說個有關貪心的公案給大家聽：某人死了，死後到閻羅王那兒，閻羅王就問他說：“你這個人很聰明，你活著的時候，也沒有吃過什麼虧，你來生做人，頤意吃人家的呢？還是吃自己的？”他一想：“吃我自己的不劃算，吃人家的可以省下自己的。”便對閻羅王說：“我喜歡吃人家的，不喜歡吃自己的。”閻羅王說：“好，那你去做豬，豬是專門吃人家的，不吃自己的。”于是這個貪心的人才知道，吃人家的是吃錯了，但已經向閻羅王要求，也不能改變了。于是就去做豬，這豬一天到晚吃人家的東西，就是因貪心而上當的。“嫉妒”，嫉就是嫉賢，即是看到任何人如果好過我，就不高興。妒是妒能，這個人才能超過我，就生了一種妒，所以合起來叫“嫉妒”，就是嫉賢妒能之意。有嫉妒心的人，將來都要墮落，來生或者做畜生，因爲嗔恨心重嘛！
“諸不善根”：因爲衆生貪、悭、嫉妒，所以所做的事情，都不是好事，成就不善根。不善根就是惡根。“諸佛以方便力”：諸佛用方便權巧的力量。“于一佛乘，分別說叁”：本來是唯一佛乘，更無余乘，如果一開始，就叫衆生成佛，那一切衆生都不會相信。所以十方諸佛，都是先說小乘法，引導一切衆生，由小而大。“舍利弗！若我弟子，自謂阿羅漢”：假如他自己說已經得到阿羅漢果。“辟支佛”：…
《妙法蓮華經淺釋 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…