..续本文上一页？把他搬到什么地方去做天主呢？除非你像国王篡位似的，把他赶走了，而你自己做天主。其实，这个天主在佛教里，只是一个护法。一般天主教徒，他不知道这个教理，也不明白无始无终的道理。只知道有始无终，说天主本来就有，是天意开始，这个天主将永远存在，永远都是活著，永远都不死，所以就无终。其实，这仅是众生计度的一种理论，非为正解。在佛而言，他虽然是“天上天下，唯我独尊”，但是人人都可以成佛，不是单单我释迦牟尼佛是佛，其他的众生就不准成佛。十方诸佛，佛佛道同，一律平等。不是说我是独一无二的，也不是专制主义、独裁主义。现在不是唯独佛，才有佛知佛见。而是一切众生统统都有这种佛知佛见，只是暂时没有明白这种道理，没有得到这种力量。所以，佛为了指示一切众生佛知佛见，就“出现于世”，到这个娑婆世界来。
“欲令众生，悟佛知见故”：理，纵然明白了，但自己也要觉悟。自己不觉悟，只求听闻，心里没有真正的领受，那么，这种知识还不够，没有真正明白。佛要令一切众生觉悟自己本有的佛知佛见，故“出现于世”。
“欲令众生，入佛知见道故”：既然有人指示明白，自己也真正觉悟了，但是还没有证得，所以现在佛就令一切的众生，入佛知见道。“入”就是证果，证得佛知佛见的境界。所谓佛的大事因缘，就是欲令众生“开示悟入”佛知佛见，了生脱死，生死一了，大事就已经完毕。大事完毕就没有事情做了，所以佛把这种道理说完之后，就要入涅槃。
舍利弗。是为诸佛以一大事因缘故出现于世。佛告舍利弗。诸佛如来但教化菩萨。诸有所作。常为一事。唯以佛之知见示悟众生。舍利弗。如来但以一佛乘故。为众生说法。无有余乘。若二若三。舍利弗。一切十方诸佛。法亦如是。舍利弗。过去诸佛以无量无数方便。种种因缘譬喻言辞。而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。是诸众生从诸佛闻法。究竟皆得一切种智。
“舍利弗”！前面我所说的“开示悟入”佛知佛见，使众生了生脱死，离苦得乐。这就是“诸佛以一大事因缘故，出现于世。”释迦牟尼佛又告诉舍利弗说：“诸佛如来但教化菩萨，诸有所作”：所有的一切作为。“常为一事”：常常就为这一大事因缘，即“唯以佛之知见，示悟众生”，示悟众生入佛之知见。“舍利弗！如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘”：十方诸佛如来，为的只是以这个唯一佛乘，来教化众生，为众生说法，无有余乘。“若二若三”：也没有大乘和小乘。若二就是大乘、小乘；若三就是声闻乘、缘觉乘和菩萨乘，也没有这三乘。没有大乘，没有小乘，也没有声闻、缘觉、菩萨乘。那么是什么乘呢？就是唯一佛乘！“舍利弗，一切十方诸佛，法亦如是”：所有十方诸佛，他们说法的时候，也是说唯一佛乘，更无余乘。“舍利弗！过去诸佛，以无量无数方便，种种因缘”：何种因缘呢？就是你种善因结善果，种恶因结恶果；善有善报，恶有恶报——这种种的因缘果报。“譬喻言辞”：又用种种的譬喻，种种的美妙言词来教化众生。“而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故”：虽然说是有小乘、大乘；或声闻、缘觉、菩萨这三乘，可是佛究竟的本怀，只为了说这个佛乘，以接引众生，早成佛道。“是诸众生，从诸佛闻法，究竟皆得一切种智”：一切众生，从诸佛开始闻法，究竟皆得一切种智。智有：1、一切智。2、道种智。3、一切种智。一切智是属于空，是二乘所证得的“空”理。道种智是权乘菩萨所证得的理，也叫做“有”，又叫“假”。这有是假有，不是真的。所以一切种智，就是“中道”，不落于空，不落于有，这是诸佛所证得的中道智慧。
舍利弗。未来诸佛当出于世。亦以无量无数方便。种种因缘譬喻言辞。而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法。究竟皆得一切种智。舍利弗。现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊。多所饶益。安乐众生。是诸佛亦以无量无数方便。种种因缘譬喻言辞。而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法。究竟皆得一切种智。舍利弗。是诸佛但教化菩萨。欲以佛之知见示众生故。欲以佛之知见悟众生故。欲令众生入佛之知见故。
舍利弗！过去诸佛是这样为众生说法，那么未来诸佛呢？也是这样。当诸佛出现于世的时候，“亦以无量无数方便，种种因缘，譬喻言辞，而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故”：诸佛所说的法，都是为著唯一佛乘，更无余乘。“是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智”：佛说诸法，最终的目的，就是使一切众生得到一切种智。“舍利弗！现在十方无量百千万亿佛土中”：现在所有十方这么多的佛土之中。“诸佛世尊，多所饶益，安乐众生”：也都是滋润利益一切众生，令众生得到安隐和快乐。“是诸佛，亦以无量无数方便，种种因缘，譬喻言辞，而为众生演说诸法。是法旨为一佛乘故。”“是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智”：佛说诸法，究竟的指归，就是令众生得到一切种智，圆满菩提，归无所得。“舍利弗！是诸佛”：所有过去、现在、未来诸佛。“但教化发菩萨心”：他们的目的就是教化令发菩萨心，使之成佛。“欲以佛之知见，示众生故，欲以佛之知见，悟众生故，欲令众生入佛之知见故”：所有十方三世一切诸佛，都是为这个唯一佛乘，而先宣说善巧方便的法门，最后的目的是令一切众生，得到佛的知见，得到佛的智慧，得到佛的果位。
舍利弗。我今亦复如是。知诸众生有种种欲。深心所著。随其本性。以种种因缘譬喻言辞方便力。而为说法。
“舍利弗！我今亦复如是”：我现在教化众生亦是用种种因缘、譬喻言辞而为众生说法。“知诸众生有种种欲”：我知道所有的众生，每一个均有无量无边的欲念。“深心所著”：这些欲念不是一生一世的，或几世所作的，而是由无量劫以来生生世世习染而来的。这些欲念深深印到众生的八识田里，于是就著住不舍离，这种习染的力量非常之大，所以这执著心，很不容易得到解脱。因为这缘故，所以我就“随其本性，以种种因缘、譬喻言辞、方便力，而为说法。”
舍利弗。如此皆为得一佛乘一切种智故。舍利弗。十方世界中尚无二乘。何况有三。舍利弗。诸佛出于五浊恶世。所谓劫浊。烦恼浊。众生浊。见浊。命浊。如是舍利弗。劫浊乱时。众生垢重。悭贪嫉妒。成就诸不善根故。诸佛以方便力。于一佛乘。分别说三。舍利弗。若我弟子。自谓阿罗汉辟支佛者。不闻不知诸佛如来。但教化菩萨事。此非佛弟子。非阿罗汉。非辟支佛。
“舍利弗！如此，皆为得一佛乘，一切种智故”：如前面所述，过去、现在、未来诸佛所说的法都是相同的，都是为得一佛乘、一切智、道种智、一切种智的缘故。“舍利弗！十方世界中，尚无二乘，何况有三”：在十方诸佛的世界中，尚没有二乘这种权法，何况有三？二乘可以说是大乘、小乘，又可以说是“藏教”和“通教”。三呢？就是指“别教”。华严经讲的是“顿教”，这是教菩萨法，但是它也兼有不定教。“藏教”和“通教”是教罗汉和缘觉。“别教”是对于声闻缘觉将要回小向大，要回向到圆教。“何况有三”：这个三，也可以说是藏、通、别教。因为法华经是纯圆独妙，“纯圆”就是单单讲圆教；“独妙”就是只有法华经才是最妙，其余藏、通、别皆不能比的。所谓唯一佛乘，也就是说圆教。声闻、缘觉、菩萨这三乘都是权教。
“舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊”：劫，就是时间。本来，时间不存在，但因为在众生份上，产生分别心，才有过去、现在、未来三世，才有这个劫。劫是梵语，具云劫波，译为时分。在这个充满罪恶的时代，连时间都污浊了。“烦恼浊”，就是有许多五钝使——贪、嗔、痴、慢、疑。这是生烦恼的根本。还有“见浊”，即是五利使——身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见。钝，是因它来得慢；利，是因它来得快。“众生浊”，众生种种的善恶夹杂因缘。每个众生有他特别的恶业，所以众生也污浊了。“命浊”，“命”就是众生报身这一个段落的时间——生命。生命也是污浊的。什么叫“浊”呢？浊就好像把泥土放在水里，用手一搅，就浑了，看不清了。这个世界就是由这五种浑浊造成，故世界也不清净了，所以叫五浊恶世。“如是，舍利弗！劫浊乱时，众生垢重”：众生的罪垢非常重。“悭贪嫉妒”：压就是悭吝，不能舍一文。贪是不但不能舍，而且还要贪图他人的财产，贪而无厌。悭贪的人，将来要受赤贫的果报。
现在说个有关贪心的公案给大家听：某人死了，死后到阎罗王那儿，阎罗王就问他说：“你这个人很聪明，你活著的时候，也没有吃过什么亏，你来生做人，颐意吃人家的呢？还是吃自己的？”他一想：“吃我自己的不划算，吃人家的可以省下自己的。”便对阎罗王说：“我喜欢吃人家的，不喜欢吃自己的。”阎罗王说：“好，那你去做猪，猪是专门吃人家的，不吃自己的。”于是这个贪心的人才知道，吃人家的是吃错了，但已经向阎罗王要求，也不能改变了。于是就去做猪，这猪一天到晚吃人家的东西，就是因贪心而上当的。“嫉妒”，嫉就是嫉贤，即是看到任何人如果好过我，就不高兴。妒是妒能，这个人才能超过我，就生了一种妒，所以合起来叫“嫉妒”，就是嫉贤妒能之意。有嫉妒心的人，将来都要堕落，来生或者做畜生，因为嗔恨心重嘛！
“诸不善根”：因为众生贪、悭、嫉妒，所以所做的事情，都不是好事，成就不善根。不善根就是恶根。“诸佛以方便力”：诸佛用方便权巧的力量。“于一佛乘，分别说三”：本来是唯一佛乘，更无余乘，如果一开始，就叫众生成佛，那一切众生都不会相信。所以十方诸佛，都是先说小乘法，引导一切众生，由小而大。“舍利弗！若我弟子，自谓阿罗汉”：假如他自己说已经得到阿罗汉果。“辟支佛”：…
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