..續本文上一頁或想找女人，都到那裏去。這個和尚也去了，在那兒做廚師。出家人到那裏都要吃葷，不吃齋，還要殺雞、殺鴨。這個和尚他做廚子，以爲念佛可以超度衆生，所以他殺雞殺鴨時，一邊拿刀殺雞，一邊就念“南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！”他以爲殺生時，一念“阿彌陀佛”，就可以把這些雞超度了。結果他住在那兒有半年多，就發精神病，不久就病死了。
是故應知，明知故犯，罪加叁等。不錯！念佛是可以超度，但是你沒有這種把握，說我這一刀把它殺了，即刻叫他往生到極樂世界去，當你還沒有這種功夫時，切不可隨便殺生，不可以說我殺它時，想著它是往生極樂世界去了。故我們不可誤會念佛，就可以隨便造罪，這和尚的情形是我親眼看到的。當他發精神病時，想來見我，但始終沒有見到我。他的名字叫宏輝，是虛老的徒孫。
于諸過去佛 在世或滅後 若有聞是法 皆已成佛道
未來諸世尊 其數無有量 是諸如來等 亦方便說法
一切諸如來 以無量方便 度脫諸衆生 入佛無漏智
若有聞法者 無一不成佛
“于諸過去佛”：在過去一切的佛。“在世或滅後”：不論在世間或入涅槃後。“若有聞是法”：若有人聽過妙法蓮華經。“皆已成佛道”：所有在過去聞過法華經者，他們都已經成佛了。“未來諸世尊”：未來的一切諸佛。“其數無有量”：其數亦是不可量。“是諸如來等”：這一切的如來世尊。“亦方便說法”：也用方便法門，先說權教，然後再說實教。“一切諸如來，以無量方便”：十方一切諸佛，用無量無邊的方便法門。“度脫諸衆生，入佛無漏智”：令一切衆生皆得到佛的無漏智慧。“若有聞法者，無一不成佛”：所有聽過妙法蓮華經者，沒有一個將來不成佛的。
故我們現在能聽到妙法蓮華經，將來每一個人都有成佛的機會，不要把自己看輕了，因爲釋迦牟尼佛在叁千年前，早就爲人授記了。
你不要以爲念佛是件很容易的事，現在我們念一句佛覺得不困難，爲什麼？因爲我們沒有很深的業障，若有業障的人，他想要念佛也念不出來，就是連想“念”也想不起。如前文說到提婆達多，他僅僅只念了“南.：無.：”兩個字，爲什麼呢？因爲他業障太重，故“佛”字就念不出來。
在中國也有一件公案，也是證明一個人業障重時，不能念佛。在南宋時期，有一個丞相名秦桧。他本來也有點善根，故今生很聰明，且在當時考試中了狀元，但是他做官後，忌賢妒能，尤其對于嶽飛視如眼中釘，于是設計把嶽武穆給殺了，並造了其他種種很重的罪業。因爲地藏王菩薩和他有緣，就計劃要度他：“我到了他那兒，只要他念一個“佛”字，我就赦免他的一切罪業。”于是地藏王菩薩就化身現比丘相，來見秦桧。當時，秦桧是宰相，見和尚來了，也就召見他。和尚對他說：“你應該念念佛了，你現在這麼高的地位...”可是秦桧就是不念，他說：“何必念呢？”他根本連一個“佛”字也不說。這時地藏王菩薩就顯了神通，用他的拂塵一拂，秦桧就身不由己地跪了下來，想起身也起不來。于是地藏王菩薩就把手伸出來說：“你看看！我手上寫的是什麼字？”地藏王菩薩手上寫的就是一個“佛”字，但秦桧看了之後就大發言論說：“我從小就念書，中秀才、中舉人，得進士，然後又中狀元。現在各國的文件都要先經過我的審閱，才能決定怎麼處理。如果我連這個字都不認識，我還當什麼丞相呢？這個字我不是不認識，但我偏偏不念！”地藏王菩薩一看，這人真是業障深重，沒法度他，于是就走了，後來秦桧死後墮入地獄。
由此可見，念佛不是一件很容易的事。那爲什麼我們平時要念佛呢？平時念佛就是爲臨終時作准備。爲什麼不等到臨終時才念呢？因爲習慣是日積月累而成的。你平時沒有念佛的習慣，等到臨命終時，就想不起來要念佛，或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛，修淨土法門，等到臨命終時才不會驚慌失措，而得以平安往生極樂世界。
爲什麼要往生極樂世界？因爲阿彌陀佛在因地，爲法藏比丘時，曾發四十八大願。其中說，我成佛之後，十方所有的衆生，若有稱念我名號者，我一定接引他到我的世界來，將來成佛。在我的世界裏，衆生都是由蓮華化生，故身體清淨無染。因阿彌陀佛發這種大願，所以一切衆生都應該修念佛法門，這是很對機，很容易修的一個法門。在經上又說：“末法人修行，一億人修行，罕一得道，唯以念佛得度。”此即說一億人修行，一個得道的都沒有，只有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在末法時代，念佛正與一般人的根機相應。
但在西方，現在不是末法時代，可以說是正法時代。爲什麼說是正法時代？因爲佛法剛剛傳到西方國家來，正當興旺。所以現在美國有很多人歡喜參禅打坐，這就是正法的表現。在正法時期，也可修念佛法門；末法時期也可修念佛法門。念佛法門，什麼時代都可以修行。如果有人對于其他法門，功夫用不上，可以修念佛法門。
永明壽大師說：“有禅有淨土，有如帶角虎。”又參禅又念佛，好像老虎有犄角似的。“現世爲人師”，現世可以爲人的師表。“將來做佛祖”，將來可以成佛做祖。
故真正參婵的人就是真正念佛；真正念佛的人也就是真正參禅，再深一層說，真正持戒的人也就是真正參禅，真正參禅的人也就真正持戒。那麼真正講經說法的人，他是爲講經而講經，也就是真正參禅。永嘉大師證道歌上說：“宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。”又會參禅，又會講經，這是宗說兼通。再進一層說，真正持咒的人，真正修密宗的人，也就是真正參禅。
禅、教、律、密、淨，雖說五種，歸根究柢說的都是一個，沒有兩個。其實再深一層說，連一個也沒有，怎麼會有五個呢？真正學佛法的人，在這一點上應該明白。所以有的人有門戶之見，認爲念佛法門最高，參禅不對；或者有人說參禅最高，念佛錯誤，這都是沒有明白佛法。真正明白佛法的人，知一切皆是佛法，皆不可得。既無法可得，何必又在頭上安頭呢？何必無事找事做呢？你若真明白法了，無法可得。可是對一些不明白法的人，你對他說根本什麼也沒有，他就會失望。所以佛施權法，就是爲了說實法；說權智，爲的是實智。實智是什麼呢？實智是一個“歸無所得”。實相無相，無所不相，這才是真實的智慧。
諸佛本誓願 我所行佛道 普欲令衆生 亦同得此道
未來世諸佛 雖說百千億 無數諸法門 其實爲一乘
諸佛兩足尊 知法常無性 佛種從緣起 是故說一乘
是法住法位 世間相常住 于道場知已 導師方便說
前面一段經文從“一切諸如來，以無量方便，度脫諸衆生，入佛無漏智；若有聞法者，無一不成佛”：這是人喻。法華經原來有“本門十妙，枝門十妙”，但因怕有人不懂，所以也沒有詳細講。現在只是講“人、行、教、理”，這都是一樣的。以上六句經文是講人喻，所有的人都成佛道。接下來“諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令衆生，亦同得此道。”這是行喻，指修行都是一樣的。所以說“諸佛本誓願”：十方諸佛本來的誓願。“我所行佛道”：我所修行的佛道法門。“普欲令衆生”：令所有的衆生。“亦同得此道”：也修行這個道，證得這個道。
那麼既然無法可得，怎麼又說得此道呢？說得此道，這個道並不是從外得來的，就如“得阿耨多羅叁藐叁菩提”。金剛經上說“如來于然燈佛所，實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。”這阿耨多羅叁藐叁菩提是我們自性本具足，非從外得，所以說這是“無所得”，可是我們不知道。譬如人在衣裏縫上一顆明珠，但自己卻不知有這一顆寶珠。這顆寶珠猶如我們本來的佛性，與佛無有差別。那我們爲什麼沒有成佛？因爲我們沒有發現自己本有的佛性，所以才沒有成佛。成佛，只不過是恢複我們本有的家珍而已。“亦同得此道”：令一切衆生亦都修行這個法門。這叫行喻，修行是一樣的。“未來世諸佛”：未來世的一切諸佛。“雖說百千億”：雖然演說了百千億種。“無數諸法門”：無數方便法門。“其實爲一乘”：其實皆是爲說一乘法。
“諸佛兩足尊”：十方諸佛是福慧具足的兩足尊。“知法常無性”：諸佛了知諸法本無自性。“佛種從緣起”：不過佛種種的法門，是從緣而生起。“是故說一乘”：故爲這一乘的佛教，才顯說其他的藏教、通教、別教。實際上就是爲著一佛乘，這叫教喻，教化是一樣的。“是法住法位”：是法就是妙法蓮華經的法。“住法位”，這個法位，“是法”就是“法位”，“法位”也就是這“是法”。“是法住法位，世間相常住”：是法住法位，住在什麼地方呢？即住在世間相上。世間相常住，這世間法即是出世法，出世法即世間法。所以六祖大師說：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”覺在世間，若是離開世間法，再去找這個覺悟的覺，猶如在兔子頭上找角似的。“于道場知已”：釋迦牟尼佛說，我坐菩提道場，成佛之後，明白了其中的道理。“導師方便說”：故天人之導師用種種方便來闡明這妙法，而其所得的理性皆是一個。
天人所供養 現在十方佛 其數如恒沙 出現于世間
安隱衆生故 亦說如是法 知第一寂滅 以方便力故
雖示種種道 其實爲佛乘 知衆生諸行 深心之所念
過去所習業 欲性精進力 及諸根利鈍 以種種因緣
譬喻亦言辭 隨應方便說
“天人所供養”：天上和人間的人所應供養的。“現在十方佛，其數如恒沙。”“出現于世間，安隱衆生故”：爲令衆生皆能得到安樂的緣故。“亦說如是法”：亦說這部妙法蓮華經。“知第一寂滅”：佛知道這第一寂滅法，實相的妙種。“以方便力故”：若一開始佛就說實相的妙理，沒有人會明白，故先用種種善巧的方便力，爲實施權。“雖示種種道”：雖然是開示了種種的法門，種種的道理。“其實爲佛乘”：其最終目的，乃是爲說佛乘，令衆生皆能成佛。“…
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