..續本文上一頁一百二十五格，這是表示種田的形相，所以又叫福田衣。此衣要入王宮聚落乞食說法時才穿的。第二是七衣，七條二長一短共二十一格，梵語是郁多羅僧，譯爲入衆衣。當禮拜誦經齋會、聽經聞法等，大衆會合之時，則要穿這衣。第叁是五衣，五條一長一短共十格，梵語是安陀會，譯爲作務衣。務勞止逸一切時一切處，都可以穿這五衣。
若行頭陀行的比丘，就應該僅僅有這叁衣與缽具。“缽”是比丘吃飯用的碗，“具”是在佛堂禮拜時用的。前面兩個是穿衣服的苦行，穿衣服固然很重要，可是人對于吃飯則是看得更重要，所以下面有五種吃飯的頭陀行。
第叁：乞食。托缽乞食又叫常乞食，即是每一天到吃飯時，則出外乞食，而自己不生火煮飯。在暹羅(泰國)、緬甸、錫蘭等地，當齋主做好飯菜後，就預備出一碗放在一邊，那個比丘先來到他家，齋主就頂著這碗飯跪在地上，把菜飯倒進比丘的缽裏，然後叩叁個頭來供養叁寶。每個家庭都是如此。
第四：次第循乞。即是挨家挨戶去乞食，而不揀擇這家富貴或那家貧賤。如在楞嚴經上所說：“即時阿難，執持應器，于所遊城，次第循乞。心中初求，最後檀越，以爲齋主，無問淨穢，刹利尊姓，及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切衆生，無量功德。”這即是次第循乞，把出家人的分別、揀擇心消除，而行平等衆生種福。這是一種大公無私的行爲。
第五：日中一食。即是早晚都不食，只有在中午吃一次。這個日中一食是很好的，可惜不容易做得到，爲何呢？民以食爲天，一切人都有吃東西的食欲，餓一點就想吃東西，所以很多人受不了日中一食這苦行。可是日中一食的功德是說不完。總而言之，你少吃點東西，就少點麻煩；吃得太多，麻煩也就多了。還有，當比丘吃飯時，要有叁念五觀：
叁念：(1)願斷一切惡。(2)願修一切善。(3)誓度一切衆生。
五觀：(1)計功多少，量彼來處。應計算所吃的東西，要花費多少人工才做成。譬如一粒米的形成，要經過播種、灌溉、栽培、研磨等等的辛勞苦工。故粒米維艱，來處不易。古詩：“鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。”由此我們每個人對于物質都應該愛惜、節省，不要隨便浪費糟蹋，而應該想到它的來處不易。爲什麼現在這世界上，有些國家缺乏糧食，人民沒有飯吃？就因爲糟蹋的東西太多了，所以沒有飯吃。我們信佛的人，對因果尤其要小心謹慎，什麼物質、飲食、財物，你能用就用，不能用就給別人用，但不應該隨便丟棄糟蹋它。所謂：“廚中有剩飯，路上有饑人。”所以家裏若有剩飯，應該布施給沒飯吃的人，不要糟蹋。
(2)忖己德行，全缺應供。想一想自己有何德行，可受十方之人供養；度量度量自己的德行夠不夠？是全或缺？可受施主的供養否？若是德行不夠，就應該趕快用功修道。
(3)防心離過，貪等爲宗。防守自己的心，和離開過錯。離開什麼過錯？就是離開貪嗔癡叁毒。吃東西時，不可以分別食物的好不好味，不應該東西好吃時，就多吃點；若不好吃，就不吃，這樣是不對的。
(4)正事良藥，爲療形枯。比丘吃飯時，應把所吃的東西作藥石想。要想：“我爲何要吃這東西呢？這是真正的藥石啊！如果不吃這藥品，我的身體就會逐漸枯槁，而不能生存了。”
(5)爲成道業，應受此食。“我爲何要吃這飯呢？因我想要用功修道。如果我不吃飯，那麼站也站不住，坐也坐不穩。因爲我想要修道，故不得不吃這東西。”
比丘在吃飯時，都應該要作這叁念五觀。
第六：節量食。即是對飲食要有節製、有數量。不可以當覺得食物美味，吃完了又想吃，時刻念念不忘，這樣就沒有節量了。無論看到什麼好吃的東西，假若我每天照例吃兩碗飯，我就一定吃兩碗。不能說這東西不好吃，我就少吃一碗，但若好吃時，我就多吃了叁碗，而自己毫無一點節製。每一個行頭陀行的出家人，本來要吃兩碗才飽，但現在只吃一碗半，節量少吃一點，這就是節量食。
第七：過午不飲漿。過了午時之後，不飲牛奶、果汁、咖啡、茶或蜂蜜，而只喝水。但這是一個很難行的苦行，因爲連茶都算是漿，不准喝的。所以是很不容易行的。
這是飲食的五種頭陀行，下面談五種住的苦行。
第八：住阿蘭若。阿蘭若是梵語，譯爲寂靜處。寂靜就是不喧鬧的地方，沒有任何的聲音。這地方是在山林裏、深谷裏，或遠離城市的地方，是修道人最好的修行處。
第九：樹下住。行頭陀行的比丘，要在樹下坐、樹下食。爲什麼要在樹下住呢？因爲修道人以天地爲盧，四海爲家，到處都可以住，並且在樹底下，既可避雨，又很涼爽。可是不能在每棵樹下住超過叁天，因爲真正的修道人，是很清高超然的，爲了避免有人認識他與供養他，所以在每棵樹下，住兩宿就離去，就算有人想供養他，但他都已走了，所以這就是不求任何人的供養。
第十：露宿住。修道人露宿住時，真是以天地爲他的大房子、既有月明，又有星朗。這種生活是非常自在逍遙。所謂“月到天心處，風來水不識，一股清異味，略得少人知。”這種天然的生活，是很少人能領略到其中的妙處。
第十一：冢間住。冢就是墳墓，坐在墳墓。坐在墳墓裏邊，即是與死人住在一起，和一些鬼做朋友。這是爲什麼呢？因爲坐在墳墓的旁邊，自己可以修無常觀，明了人生是無常的，無論早晚遲速都會死去，死了之後，進到墳墓裏，化成爲一堆白骨。在墳地裏坐著修道，能覺悟到一切都是無常，由此就不會生出種種的貪、嗔、癡心，並且也不再有所執著。
第十二：脅著席。脅就是脅肋。在印度有個脅尊者，一生從不躺下，而常坐不臥。人若躺著睡，就越睡越想要睡，而不願起來。可是若常坐不臥，則睡一陣就醒了，醒後很容易又用功修行打坐。所以常坐不臥對于修行方面很有幫助。
有的人或者僅行一種頭陀行，或幾種，而沒有一定的限製，而是以各人的能力而行。摩诃迦葉雖然很老了，可是能如法修行所有的十二種頭陀行，所以他是頭陀第一。
3“優樓頻螺迦葉”。4“伽耶迦葉”。5“那提迦葉”。
這叁位兄弟在未皈依佛之前，都是拜火外道。他們認爲火是最神聖的，是萬物之母，所以專門恭敬火，向火叩頭頂禮。你說他們這種行爲愚癡不愚癡？拜火又有何用呢？但是他們就是要拜。
“優樓頻螺”是梵語，譯爲木瓜林，緣起是他喜歡在木瓜林中修道，他與他的五百弟子住在尼洛迦河邊。再往河下遊走，住著他的兩位弟弟。“伽耶”譯爲城，或象頭山，他有叁百位弟子。“那提”譯爲河或江，他有二百位弟子。所以迦葉兄弟們共有一千位弟子。
佛悟道後，他先到鹿園去度五比丘。度完之後，佛則觀察下一個要度的即是這叁位迦葉兄弟。于是佛就去探訪優樓頻螺迦葉，佛知道若能先把他度了，那麼他的弟弟與所有的弟子也都能度過來。可是佛並不能這麼直截了當的說出其來意，故以權巧方法說道：“天已暗了，很難再往下繼績我的路程，可否在你的山洞住一宿？”優樓頻螺說：“有只凶猛的火龍住在那個山洞裏，它一定會把你燒死的。”可是佛答道：“沒有問題，它不能夠傷到我。”因此優樓頻螺就讓佛到那個山洞裏住。果然在半夜時，一只大火龍口噴焰火，想把佛燒死。可是佛已入到火光叁昧中，一點也不受損傷。佛這時即以神力攝龍于乞食缽裏，然後爲它說法，故龍皈依了佛。
優樓頻螺迦葉真是太驚訝了。雖然他認爲自己是個有功夫的修行者，可是也了解到他究竟比不上佛的境界與神力，所以就帶著五百弟子去皈依佛。當他兩個弟弟聽到他已出家成爲比丘時，他們也都發心要出家，與五百弟子同加入僧團裏。出家沒多久，叁兄弟都證到果位。
6“舍利弗”。相信大家對舍利弗是很熟悉的。當舍利弗未出生時，他的母親時常與她的弟弟(摩诃拘絺羅)辯論，可是每次都是她輸。但是她懷孕後，立刻發生奇迹，就是她再與弟弟辯論時，弟弟反而輸了。所以摩诃拘絺羅立刻知道他姊姊胎裏的小孩一定是很有智慧，爲什麼呢？他知道他姊姊以前不是這樣聰明，而現在卻如此伶俐，那一定是有個智子在幫著她。摩诃拘絺羅覺得自己的本領不夠，將來與外甥辯論時，若輸了，真是太丟人倒架子。于是他就到南印度去學法，每天晝夜只顧勤奮讀書，以至于沒有時間來修飾邊幅，而留著大把胡子頭發、長指甲，所以一般人都叫他爲“長瓜梵志”。
當他把南印度一切的醫、蔔、星、相、辯論法等都學熟悉後，就返家去見他姊姊找舍利弗。可是他姊姊告訴他說舍利弗已跟佛出家了，他即刻大生驕慢，說道：“我這外甥八歲就登座說法，名震五印度，幾百個論師都被他所論敗，這麼聰明的孩子，怎麼可以跟一個沙門出家？這實在太可惜了！我要去見見這沙門，看他有何本事？”故摩诃拘絺羅就去見佛。他見到佛，你猜怎麼樣？他想盡了方法，使盡了所學來的知識，也無法辯勝佛，最後他就和佛立了一個宗；佛問他：“你以甚麼爲宗啊？”他說：“我以不受爲宗，無論你講什麼道理，我都不理睬，也不接受，看你有什麼辦法？”佛說：“好，你以不受爲宗，那你還受不受你這不受的執見呢？”佛這一問，真把他問倒了！如果說受，那就根本沒有這個宗，更與自己相違背。在未辯論之前，他與佛打賭道：“我若辯論輸了，就把頭割下，你若輸了，就要把我的外甥還給我。”但是這回一辯輸，他就立刻返身逃跑，不想割頭了。跑出沒多遠，又想：“我是個男子漢大丈夫，講出的話一定要算數，怎麼可以反悔呢？還是回去把頭砍下算了！”故又跑回跟佛要刀斬首，可是佛說：“在我佛法裏沒有這種方法，你既辯輸，也就算了，又何必斬頭呢？”然後佛就當場爲他說法。一說法，他立刻開法眼，得到法眼淨，知道佛法是奧妙無窮，而自己所學來的外道法，卻連佛法的萬分之一都不如。所以他不但不搶回自己的外甥，反而也…
《妙法蓮華經淺釋 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…