..續本文上一頁已經開悟成佛的人了。他就是吃肉、吃什麼都可以。我們沒有六祖大師那種智慧德行，還沒有開悟，還是不要盡貪吃的享受。吃的東西再好，到了肚裏也變成臭穢的，沒有什麼大的意義！”
“妙法蓮華經”之所謂心法妙、衆生法妙、佛法妙。我們人的心可以到十法界，十法界沒有超出現前一念心。譬如我們生一個惡念，就會種地獄的因。再生一個惡念，就會種餓鬼的因。再生一個憎恨的惡念，就種下修羅的因。再生一個愚癡的惡念，就種畜生的因。你生一個善念，就會生到人道。若生一個守五戒修十善的心，就會生到天上。假設發心去修行苦、集、滅、道四谛的法門，就是種聲聞的因。你發心修六度萬行，這就是種菩薩的因。你發心修持一切的佛法，而希望成佛，這就是種佛的因。
佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，就是十法界。佛、菩薩、緣覺、聲聞是四聖法界，天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄是六凡法界，合起來是十法界。十法界是從我們現前的一念心所造成，所以說心法妙。如果心法不妙，衆生法也不妙；衆生法不妙，佛法也不妙。就因爲心法妙，所以衆生法也妙，佛法也妙，十方諸佛沒有超出現前的一念心，十方的菩薩也沒超出我們現前的一念心；乃至于十方緣覺、十方聲聞也沒超出我們現前的一念心。甚至于天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六凡法界亦都沒有超出現前的一念心。
講到“心”字上，古人有這樣的幾句話：“叁點如星布，彎鈎似月牙，披毛從此起，做佛也由它。”做佛也是由這現前的一念心而起的。在華嚴經上說：“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”假設你想了知過去世、現在世、未來世，叁世的一切諸佛，便應該看一看法界性這種奇妙不可思議的境界。這真是太妙了，所以說一切唯心造。你來這聽經，也是因爲心裏想要來，心裏動這一個念頭，身體就跟著心跑了。如果沒有想要來這個念，就不會在這裏聽經。心字在中國字來講，叁點好像星星那樣陳列著，底下有個彎鈎，這個鈎像月牙，披毛戴角做畜生就從這兒生出來；可是，做畜生雖然由這一念心，成佛也是由這一念心，並沒有換另外一個。萬事萬物都是由這個心生成的。
太妙的妙法人都不知道，現在講一講不太妙的。例如吃飯，肚子餓了就想要吃飯。怎麼會生這種思想呢？怎麼會想要吃東西而說是肚子餓呢？怎麼會肚子餓呢？這都是一種不可思議的境界。總而言之你不分別、不思量，那就是妙法。到了不思量不分別的境界上，所謂“內無身心，外無世界，永脫根塵。”六根沒有了，六塵也忘了，你修到這種境界，那便真是妙法；雖然沒到那種境界，也沒有出乎妙法之外。所以我們現在一舉一動，一言一行，沒有一樣不是妙法。妙法，往深處講是妙法，往淺處講也是妙法，法法皆是妙法，只看你能不能明白。你要能明白，任何法都是妙法；你要是還沒明白，也可以說是妙法。但只可以說是妙中之粗，是粗的部份，不是細的。妙法兩字是沒法子講完的，要能講完就不是妙法。
現在舉出一個例子來形容妙法，這形容本來不大恰當，可是以這形容或者令我們明白一小部分的妙法。在以前有一個官，這個官信佛，他會背誦法華經，而法華經有兩冊，他對上冊一目了然，能讀能誦，明白經中的道理。但下冊他就格格不入，沒法子懂，也沒法子誦念。他覺得這件事真妙，對上冊他讀一次就記住了，但下冊讀了幾千萬次也無法記住，這是什麼原因呢？于是，他便到附近一個寺院，這個寺院裏有一位開悟的和尚。這個官到這寺裏請方丈和尚爲他開示，方丈和尚就歡迎他、招待他。他對方丈和尚說：“我很信佛，我對法華經很有興趣。但不知爲什麼，上冊我讀一遍就能永遠記住，但下冊無論怎樣讀也記不住。這究竟是什麼道理？我不明白，所以來請和尚開示。”那個方丈和尚是個開悟得到五眼六通的人。五眼就是：(一)肉眼、(二)天眼、(叁)慧眼、(四)法眼、(五)佛眼。開了五眼者，能觀察過去世，一切事。和尚聽他這樣問，就對他說：“我告訴你可以的，不過你不要生嗔恨心。因爲我所說都是真的，並不是罵你。”這個官說：“這當然，您告訴我前因後果的事情，我當然不會嗔恨。”和尚告訴他：“你前生是在寺裏耕田種地的一條牛，幫廟上做工，所以有很大的功勞。而廟上每年到了六月，照例把經典搬到外面去哂，因爲哂過之後這些經典就不會生蟲。在曬經時你曾走到曬經的地方用鼻孔嗅過這部法華經，但只是嗅到上半部，下半部沒有嗅到。因爲你對寺廟有功，所以今生你做官(你不要以爲做官的都是人，其實馬、牛、羊、雞、犬、豕，什麼都有的)。因爲你只用鼻子嗅到上半部的法華經，所以你對上半部特別熟悉，對下半部則格格不入，就是由于這種因果。希望你以後更加精進擁護佛法和道場。”因爲他前生只用鼻子嗅過上半部法華經，就永遠也能記得，那是什麼道理呢？這就是妙法之一。
我的一位弟子曾對我說：“楞嚴咒對我是一個大障礙，我怎樣讀也記不住。”你不要望洋興歎。我教你一個方法，你不要一下子把全部咒文讀完。你要一句一句，一行一行的讀，記得上一句再讀下一句。第二句記住了再往下讀。如果記不住就不往下讀，單念那一句，多讀幾遍，把眼睛閉上也能背出來，才再多加一句。如此一句一句的加下去就會背了。千萬不可貪多，貪多嚼不爛。就像那位問吃肉可不可以開悟的居士，我告訴他說：“你若能一口吞一只牛，你就能開悟。若不能一口吞一只牛，那是永遠不能開悟的。但他還是不懂，說他沒辦法。若沒辦法怎麼想要開悟呢？試問那一個佛是吃肉開悟的？那一個祖師或菩薩是吃肉開悟的？爲什麼你要那麼特別，既要吃肉又要開悟？”這只是開吃肉的悟。因爲吃肉是貪心，他將來的果報可不得了，因爲他歡喜吃別人的肉，別人也歡喜吃他的肉，可惜他還不知其危險性。讀楞嚴咒可不要貪多，雖然楞嚴咒很長，但你要是專心也會背誦的。
妙法是法法皆妙，沒有一法不妙。我講妙法蓮華經，單講妙法兩個字就講了好幾天，而妙法兩個字也總沒講完。不過比起智者大師那相差太遠了。智者大師講妙字講了九十天還沒講完。那麼什麼是妙法？你知道也是妙法，不知道的更是妙法！如果說不知道才是妙法，那麼，能夠學嗎？現在就要學不知道，學不知道打妄想；學不知道嗔恨心；學不知道生貪心；學不知道生癡心，把貪、嗔、癡丟了不要，這就是妙。你要是舍不得貪、嗔、癡，那就妙也不妙。能舍了貪、嗔、癡，那是不妙而妙。你想要知道這個原理，就須專心一致的用功修行，到了得到五眼六通時，就會知道這個原理和這個妙法。
“妙法蓮華經”，談到妙法的妙，有衆生法妙和佛法妙。現在是按照天臺宗所定的六即佛來解釋這個妙法。妙法就是不可心思，不可言議。
所謂妙法，放在佛的份上，它沒增一點。在衆生份上，也沒減一點。在諸佛的份上，它也不淨；在衆生份上，也不垢。在諸佛份上不生，在衆生份上也不減。這不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減就是妙法的本體。我們人人本具，個個無缺；可是卻沒有人知道，這叫理即佛。所謂理就是佛，有具足佛性的理，而不是說現在就是佛；只是具有佛的道理。所以說人人是佛，僅是指理即佛而言。
每人來聽經要明白經的道理，明白諸佛所說的道理。須知明白心就是佛；佛也就是心。佛所說的法是因爲衆生有心，若衆生沒有心，佛也不用說法。你知道心即佛而只有佛的名字，這叫名字即佛。
單知道心即佛，佛即心；可是不用功修行，你雖然知道理即佛，名字即佛，又有何用？那佛性就好像在金礦裏的金，把礦裏的金取出來就是修行。取出來後還要鍛煉，用火燒冶，經過鍛煉後才是真金。不錯，人人是佛，礦裏的金是理即佛；從礦裏取出來的金是名字即佛；又加上一番修行鍛煉，用火把金煉出來就叫觀行即佛。
修行用功，參禅打坐、念佛、誦經，無論用任何功都要專一。專一修行到內無六根，外無六塵的程度。內也沒有六根的境界，外面六塵也空了；內無身心，外無世界，永脫根塵。這時候，既無人相，更無我相，無衆生相也無壽者相。沒有過去心、現在心，也沒有未來心，叁心了不可得，且四相也空了。這時候就得到一點妙法的滋味。但是還沒有確實、真正的知道這個滋味，這時候就叫相似即佛。
到了相似即佛的時候，還不能停止。還要用功修行，直至能見到本來面目。在禅宗裏叫本來面目，在天臺宗是說得到一心叁谛的境界。叁谛就是真谛、俗谛和中締。在淨土法門裏就是彌陀經上所說的一心不亂。何謂一心不亂？你念“南無阿彌陀佛”上這一句“南無阿彌陀佛”念到風也吹不動，雨也打不漏，成爲一個。盡叁幹大千世界就在這“南無阿彌陀佛”的一念裏包括了。這時候沒有山河大地，沒有房廊屋舍，也沒有人、我、衆生、壽者，什麼都空了。若想要停止“南無阿彌陀佛”這念也不可能。它就像流水似的不休不停。如此念佛，念到不念自念，就是得到念佛的一心叁昧。這時候是很妙的；你聽見人說話也是“南無阿彌陀佛”，你聽見刮風也是“南無阿彌陀佛”，你聽見流水也是“南無阿彌陀佛”。正是水流風動演摩诃，都是摩诃大法。當你見到七寶蓮池裏的四色蓮花，各放著青色青光、白色白光、赤色赤光、黃色黃光這四種光明。這時候可以百界成佛；不但在這個世界成佛，你願意到那一個地方成佛都可以，這是淨土法門裏的一心不亂。並不是像有些不明白佛法的人，他聽見聲音，譬如聽見鍾“當”的一聲，他就問旁人有沒有聽見，還以爲是一種境界。任何一個用功的人，那種奇奇怪怪的境界多得很，可是不要執著它。禅宗有說：“佛來佛斬，魔來魔斬。”就算佛來也不要動心，要修得這種定力。不可以佛來就生歡喜心，一生歡喜心就是“凡所有相，皆是虛妄”。爲什麼生歡喜心？須知道：“若見…
《妙法蓮華經淺釋 釋名題 述譯傳》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…