..續本文上一頁若存一個得報的心，那還是一種貪，說：“我布施了，現在我舍了，將來我得優厚的果報，得最多的利。”我不是毀謗你，你這個莫如去放高利貸，這也就等于放高利貸一樣。你要是布施一文，將來想要得萬報：“你看我布施一文，就得萬萬文這麼多的報。”這不是高利貸是什麼？
那麼我們布施應該要怎麼樣呢？這個布施就是我本來就應該布施，是我的本分、我的天職！不應該存一個獲報的心，絕對沒有一個所求在我這布施裏邊，這才叫淨行！各位聽經聽到這一點，明白這一點這價值已經是不可思議的。好像我常常這樣講，怎麼說？我說：“我這個出家人，絕對不拜韋馱菩薩。”各位或者想我這種思想一定是很不正常的：“爲什麼韋馱菩薩你都不拜？他是護法嘛！你不拜韋馱菩薩，那他不護你的法怎麼辦？”我告訴你們，我之所以這麼窮，就因不希望他護我的法，而希望他護旁人的法，不要護我的法。爲什麼？我要是一個真修行人，我不叫他護法，他也要護法我的，因爲他應該盡他的責任。如果我不修行，單單給韋馱菩薩叩幾個頭，請他來護法我，他就護法我了。這樣一來，我說他不夠韋馱菩薩的資格。爲什麼？他也貪汙，也賣法啊！哦，人家向你叩幾個頭，你就護法；不叩幾個頭，你就不盡責任了，這豈不是貪汙嗎？各位想一想，我要是修道的人，我不向他叩頭，他也應該護我的法；我若不修行，就是向他叩頭，他也不應該護我的法；所以我不向他叩頭。這是我的思想、宗旨。
講到這個地方，你們各位研究佛法的人，一定要真真明白佛法的真意，不要糊裏糊塗地一天到晚拜佛，磕一些個糊塗頭，這把菩薩笑得嘴都大了。爲什麼？他說：“唉！這麼糊塗，這個人真不堪教化！信佛了，說是沒有貪心，還一天到晚向我叩頭，又求發財，又求升官，又求什麼事情一順百順，諸事平安。你說這種思想，這個......，你自己心裏平安，還要求我幹什麼？你自己心裏若沒有毛病，沒有貪嗔癡了，那自然就一順百順，何必向我叩頭？真是呀！可憐可憐！”你看這樣子，本來菩薩都在那兒入定，你這一拜、一求他，把他求得也笑起來了，所以我說這把菩薩的嘴都給笑大了。
那這該怎樣？我們向佛叩頭的時候，不要有所求。有所求就向佛叩頭，無所求的時候就不叩頭了，是不是？在佛教裏這種的思想，應該改善。我所說的道理，各位不妨用你的智慧來想一想。如果我說的不對，可以提出來，我們共同研究，我絕對接受你們告訴我：“你講錯了，這個地方不應該是這樣。”如果你的理論比我這個正確的話，我絕對絕對接受你的思想。
所以談到布施，不應該有一個獲報心。古人有一副對聯說得很好：
讀書雖未成名 究竟人高品雅
爲善不期獲報 自然夢穩神清
“讀書雖未成名”，我讀書雖然沒有中狀元，沒有成就我這個名。這個名，古人說：“十年寒窗無人問，一舉成名天下知。”雖然沒有一舉成名天下知，但是也讀了很多書；讀了很多書，所以“究竟人高品雅”，人格也清高，品性也雅、也好了。雅，就是很好的。爲什麼你人高品雅？因爲你讀過書，不會很粗氣的。
“爲善不期獲報”，你做善事不要等著，這個“期”就是等著，做一點善事了，就站到那地方等著。等什麼？等好的果報。你不必等著那好的果報，也不管它有沒有好的果報，可是怎麼樣？你“自然夢穩神清”，作夢也沒有噩夢，因爲你做過善事，心裏都很慈祥的，沒有暴力；沒有暴力，就不會作凶夢了：“啊！我作夢，人家拿槍要打我。”不會的，你自己不用槍去殺人，人也不會殺你的，你在心裏上已經很平安了，所以夢穩，你自然作夢是作好夢，做平安的夢。神清，這個清就是明白、清醒。你的精神也非常地明白，精神一定很快樂的；很快樂就是很清醒的，你腦筋不會愚癡。
這樣一說，所以我們布施應該認爲，這個布施就是自己的責任。各位想一想，我所說的這個是一種理論，不是像有的人說：“你做布施啦！布施，你的功德無量。”我告訴你，無量就是沒有，無量嘛！所以不要聽這個，你若聽這個，我保證你永遠不會明白佛法的。你不要盡說：“啊！這是個大居士！他做了很多好事。”很多，有多少？拿個秤秤一秤，喔！沒有。那麼要怎麼樣？這個做功德，不能說沒有功德，有是有，但不要存一個有功德的心。要所謂：
有心爲善，雖善不少；無心爲惡，雖惡不乏。
善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡。
各位若明白這兩句話了，今天晚間這堂經就沒有白聽。說：“這個我們早都明白了，法師你不要講，我們很不願意聽的。”就因爲你不願意聽，我才講給你聽；你若願意聽，我也不講了，就這麼奇怪！這個法師就是願意講人家不願意聽的，方才恒由不是說了嗎？盡講我們的毛病，一講，有的受不了就要跑。你跑就跑，你跑我也不留，你在這兒我也不攆，我就是這種宗旨。
談到布施有叁種：財施、法施、無畏施。財施，不是說我們捐出來幾億造個廟，這就是功德了。你看人家諸佛菩薩所布施的，難行能行，難舍能舍，有外財、內財。外財，家、國、城池、妻、子都可以布施。哪一位能有這樣的勇氣，把自己的家全都布施了？布施了，還沒有一個布施相在裏頭，還不存一個：“啊！我把我家布施出來了。”要沒有這個，要行所無事，這才是根本的布施，這叫難行能行，難舍能舍。國，我的國，我把它布施了，讓給旁人了，不要了。誰能這樣？你看釋迦牟尼佛，舍棄國榮，國家的王位都不要了，到雪山修了六年，每一天只吃一麻一麥，餓得骨瘦如材，皮骨林立，因爲吃一麻一麥嘛！他有太太，太太也不要了，也布施了，我不管你，你願意怎麼樣就怎麼樣。子，又有羅侯羅，也都不管了。你看！這才叫大丈夫、大英雄、大豪傑，這才叫超人呢！所謂“出乎其類，拔乎其萃。”這樣的人，所以他成就道業，創造偉大的佛教。以上是往外來講，這是外財。
往內來說，身心性命、頭目腦髓，都可以布施，都可以舍了。行菩薩道，把一切一切都看空，看假了，有人需要我的頭，我割下來布施給他。各位想一想，這個難不難？有人想要頭，他都可以布施給人。這種菩薩道是不容易行的，所以舍利弗聽佛提倡行菩薩道，他也想要回小向大，行菩薩道，就到外邊去行菩薩道，遇到一個人在路旁哭。他發菩薩心了：“哎！這個哭的人一定有苦，我一定要幫助他，有什麼困難的問題，我都幫他解決。”于是很親切、很慈祥地問這個人：“你有什麼困難的問題，可以告訴我嗎？我願意幫助你。無論你有什麼困難的問題，我都要幫助你，你不要哭了。”這個人睜開眼睛看看他，說：“你真能幫助我嗎？”他說：“我是想要行菩薩道，我一定會幫助你，有什麼困難你告訴我，大家不客氣，你說啦！”
這個人就說：“我爲什麼哭？因爲我母親有病，去看醫生，這個醫生一看這病，要用一種藥來治。我到各藥材店裏去買這藥，都買不著，所以我母親的病一定治不好了。”
舍利弗一聽，說：“那你究竟要買什麼藥，告訴我一聲，我可以幫你去找。”這個人就說：“我所需要的藥就是人的眼睛，若有人的眼睛，就可以把我母親的病治好了，這是醫生說的。但是我到各藥材店去買眼睛，沒有一個藥材店說有人眼睛的。”當時不像現在，現在就有眼庫，保存眼睛，可以換人的眼睛，或者可以做藥品；當時科學沒有這麼發達，所以眼睛這種藥品就沒有。
舍利弗說：“這沒什麼問題，你只要用眼晴，我可以布施一只眼睛給你，你拿回去給你母親治病。”“好啊！你真能布施嗎？不是說假話嗎？”“唉！說什麼假話！”就用手把自己的眼珠挖出來。挖出了，很痛的，但是還忍著，就把眼睛給這個哭的人。這哭的人拿起一看，又看看他，說：“啊！你弄錯了。”“怎麼弄錯了？”“我母親所需要的是左邊的眼睛，你現在給我的是右邊的眼睛，這個不對了！你右邊的眼睛不能治我母親的病。”說完了，把這只眼睛拿起摔到地下，一摔，就摔碎了。摔碎了，舍利弗這一回，啊！考不上了。我常說有這幾句話：
一切是考驗 看爾怎麼辦
對境若不識 須再從頭煉
那麼舍利弗把右眼挖出來了，人家是要用左眼，他舍不得了；舍不得，就退回來了，說：“唉呀！這個菩薩道，真難行，我還是要去做比丘好了。”所以退這個菩薩位，又回來做比丘。你看！大智舍利弗行菩薩道都不能難舍能舍，何況我們平常人呢！不要說要我們的頭，就要我們的眼晴，不一定就舍得。所以這個布施，行所無事是不容易的。
那麼外施還容易，內施不容易。內施就是頭目腦髓，甚至于自己整個身體都布施。各位想一想，能不能做到這種行菩薩道的程度？若不能到，那你切記不要自滿，不要說：“哦，我是個什麼大修行人哪！或者發菩提心的啊！”你發一發菩提心，要經過考驗才甘心呢！考不上，那還像讀書的學生，沒有及格一樣的。
這次我到越南，有位法師，他有一個皈依弟子，能言善辯。他說什麼？他說：“我們在家人也不殺生，也不偷盜，也不邪淫，也不妄語，也不飲酒，這和受戒是一樣的，何必又要去受戒呢？”和他師父常常這麼辯論，他師父也沒什麼話講。這次，他又拿這個話對我辯論：“我們在家居士不一定要受戒，只要不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這就是守五戒嘛！何必又受戒呢！”“你說得很有道理，可是你在家裏讀書和在學校讀書一樣的嗎？你在學校裏讀書，會得到一張畢業證書；若在家裏讀書，有沒有人發一個證明書給你呢？”他一聽我這麼講，說：“這個有點道理。這個有點意思，啊！還是要受五戒。”還是要經過考驗，要經過證明的。我說：“那你明白了，我也不用再對你說什麼。”
我相信各位也有這種情形的，也有說：“我們在家居士比出家人都有修行，不需要拜師父，也不需要受戒，這麼就算了，我們就是大居士，我們或者比出家人都有修行。”…
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