..續本文上一頁爲什麼你要這樣想？爲什麼不想：“哦！我很慚愧的，我明白佛法太晚，修行功德不如人！”爲什麼要想自己比誰都好？人的習氣就是這樣，自己本來不如人，但是覺得：“哦！我比誰都好，我比誰都好！”你看！各行各界都有這種的麻煩，都覺得我比誰都好。一有這種貢高我慢的心，菩提心就不容易長大。你要沒有這種貢高我慢的心，沒有唯我獨尊的這種思想，不要“天上天下，唯我獨尊”。釋迦牟尼佛可以這樣說，我們是佛的弟子不可以這麼驕傲，不可以覺得：“啊！我比任何人都高。”其實比任何人都高，那又有什麼用？莫如和一切人都平等，人還不會討厭你。你若比人人都高了，譬如人現在五尺高，你長一丈高，人人看見：“哦！這是個什麼？”大家都認爲這是一個很奇怪的怪物，各處開展覽會時，一定拿去展覽的。人家都五尺高，你一丈高，拿到那兒展覽，這是一個——廣東話叫高佬，國語叫大個子。拿去展覽，這沒有什麼用的。修行人一定要把這個須彌山打倒，什麼是須彌山？就是我們的貢高心，就覺得我比誰都好，誰都不如我。就因爲這一個念頭，就把我們的道業都障住了。
布施，又有法施。法施就是爲人講經說法，以法來布施，“諸供養中，法供養最。”一切布施裏邊，用法來布施給人，這是很重要，很要緊的。因爲假如有人明白佛法，依法來修行，這樣乃至成佛，這個成佛的人就是你幫助他成的。你幫助人成佛，那麼人也會幫助你成佛。這叫自利利他。但是還是說回來，也不要存這個心，也不要說：“哦！我幫助人成佛了，將來他成佛，我也成佛。”你發願讓人人都成佛，我不成佛，那才真是菩薩發心。我就願意幫助人成佛，你們誰願意成佛嗎？我都願意幫助他成佛。
講到這兒，我再對你們說一說我在美國狂的樣子。怎麼狂？我對大家說，我是個工程師，I am an engineer.什麼工程師呢？我說我是造活佛、造活菩薩、造活祖師的工程師，誰願意做活佛，就到我這個工廠裏來。什麼工廠？就是金山寺。金山寺不是我的，可是我在那兒暫時做一個工程師。那麼誰願意做活菩薩、活祖師，都可以來，我是來者不拒，往者不追。誰願意來，你是做祖師的材料，我就造一個祖師；你是個菩薩的材料，我就造一個菩薩；你是佛的材料，我就造一個佛。我這個佛不是木雕的，說你這工程師造一個木頭佛像、鐵的佛像、銅的佛像，或者金的佛像、銀的佛像。不是的，我造一個活的佛像，是有血有肉的佛。誰願意做，我都願意造，所以我不主張造廟，我主張造佛。
怎麼造法？就是不怕苦、不怕難、不怕沒有錢，真修實證，要認真腳踏實地去做。怎麼苦也要受，怎麼難也要受，要忍、要受。所以這一些美國的青年，都是沒有超過叁十歲，都在這個地方想試一試，看看倒是怎麼樣？因爲這個，就有十多個美國人來出家。在過去，西方人出家的人也有，但是很少很少的；那麼現在開始，西方人對佛教有一點點認識。在過去，西方人想研究佛法，沒有什麼經典可看；現在我們大家共同研究，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，我們那兒有四、五十個人，天天從事翻譯的工作，這也叫法的布施。我們在西方轉正*輪，我們是要正法，不要末法的，我們要人修道證果，不要沒有真正實證的，也要有證果的聖人出現，所以這也是法施的一部份。
除了財施、法施，又有無畏施。人有時會有一種恐怖的事情發生，這種恐怖的環境現前了，嚇得他戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，忐忑不安。“忐忑”兩個字就是“上”下邊加一個心，“下”下邊又加一個心，忐忑不安就是心裏七上八下，心裏跳啊跳啊，很不平靜的，這都是恐懼的表現。所以《四書》上說：“有所恐懼，則不得其正。”你一恐懼，正念就不現前了；正念不現前，就會誤入歧途，或者走錯路。那麼在這個時候，需要善知識來安慰他，幫助他。這個善知識到這兒告訴他：“你不要害怕，一心稱念南無觀世音菩薩，菩薩就會幫助你。觀世音菩薩是施無畏者，誰有怖畏，觀世音菩薩都能幫助他沒有怖畏，你一心稱念南無觀世音菩薩，就沒有事了！”這是安慰。或者你告訴他：“你不要害怕，世界上是有真理、有公理的，這件事情對你不會有什麼麻煩，你不要恐懼，心定一定就會好了！”你這麼對他一講，他就覺得沒有恐懼了，這叫無畏施。
那麼布施是一度，布施度悭貪。第二度就是持戒，“爲什麼要持戒？這才是胡鬧！他們佛教裏，又是五戒，又是八戒——豬八戒，又是十戒，又是十重四十八輕菩薩戒，又是比丘二百五十條戒、比丘尼叁百四十八條戒，啊！太麻煩了，這才沒有意思呢！”那個不懂佛法的人就這麼批評。其實這個戒，怎麼叫戒？戒就是止惡防非。止惡，就是把你的一切惡停止了；防非，防備你的過錯。你要是惡不止，則善不生；善不生，就不會發菩提心；不會發菩提心，就不會結菩提果。就有這麼大的關系，所以一定要止惡防非，也就是諸惡不作，衆善奉行。
諸惡不作就是衆善奉行，衆善奉行也就是諸惡不作了。所謂“煩惱即菩提”，煩惱，你翻過來就是菩提。你諸惡不作，也就是煩惱即菩提，你會用就是菩提，不會用就是煩惱。你想找菩提心，不要在煩惱的外邊另找菩提心，你把煩惱變過來就是菩提心。所以各位不要頭上安頭，說是：“把我這個煩惱斷了。”不要斷，煩惱不要斷。這是我的說法，其他的法師不這樣說。不要斷，要轉！你若一斷，煩惱即菩提，你把煩惱斷了，那菩提也斷了。斷個什麼？有什麼可斷的？根本不要向外馳求，回頭是岸，你只要覺了，就是菩提；若迷了，就是煩惱。煩惱的本身，菩提就在煩惱裏邊，煩惱也包括菩提；菩提你若不會用，也就是煩惱。不要在頭上安頭，離開煩惱另找菩提，這是錯了！因爲做惡也是你這個人，做善也是你這個人，發菩提心也是你這個人，生煩惱也是你這個人，成佛也是你這個人，做鬼也是你這個人；不是另外去找一個。所以說：
若人欲了知 叁世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
“若人欲了知”，你要是想明了，“叁世一切佛”，過去世、現在世、未來世，這叁世一切佛。“應觀法界性”，應該觀看觀看法界的這種情形，“一切唯心造”，這一切一切都是由自心造出來的。自心可以成佛，自心也可以做菩薩、聲聞、緣覺，也可以升天、做修羅，又可以做人、做畜生、做鬼、墮地獄。所以有人說他是信佛的，卻還問我說：“法師！我對佛法很相信的，但是對于鬼我不相信，我不相信有鬼。”我就問他：“你相不相信有佛呢？”“我相信有佛！”“那你相信有佛，佛就是鬼！佛是鬼修行成的，你怎麼連這一點都不懂？”所以說“做佛也由它”。人這個“心”字寫得很好：
叁點如星布 彎勾似月牙
披毛從此起 作佛也由它
“叁點如星布”，叁點好像星星在天空那兒排布著。“彎勾似月牙”，心的彎彎勾，好像一個月牙在那兒。“披毛從此起”，披毛戴角也是從這個心做的。“作佛也由它”，作佛也是從這個心，所以頭先說“一切唯心造”。
佛說一切法 因衆生一切心
若無一切心 何用一切法
無心便是道，你若真能無心了，“內觀其心，心無其心”，內觀心，連心都沒有了。“外觀其形，形無其形”，外觀形，也沒有一個形相了；“遠觀其物，物無其物”，遠視山河大地、日月星辰、房廊屋舍也都沒有了，遠看這個物也沒有了。“叁者俱無，唯見于空”，這叁者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物，叁者俱無，唯見于空。“觀空亦空，空無所空”，觀這空也沒有了，再那空都沒有了。叁心已掃，四相已飛，外不知其物，內不知其心，只有真空存在，到這時，連真空都沒有了。
“所空既無，無無亦無，無無既無”，所空也沒有了。無真空、無太空、無欲界、無色界、無想界、無思界，粉碎虛空，“湛然常寂”，這時候入定了，湛然常寂就是入定了。“寂無所寂”，在靜也沒有了的時候，“欲豈能生”，欲就是欲念，欲念不生了。“欲既不生，即是真靜”，你能欲念不生，沒有欲了，這就是真淨，真正清淨了。能這樣，這還是修行的一個小境界，不是全體大用。但是也必須要經過這個小境界，然後才能得到耳根圓通，六根互用這種境界。
說起這個，你們都不相信的；六根互用，眼睛能吃飯，也能聽聲，也會說話。說：“這個我不相信。”我早就知道你不相信，但是我一定要說。六根互用，每一根都有六種的神通，都有這六種的能力，這叫六根互用，六根互用得到圓通自在。這是不容易的，不是我這一說，你就會了，就得到六根互用。若這樣，那我就永遠不要講經了，因爲一講，你就懂了，還講它做什麼？
持戒，就是“諸惡不作，衆善奉行”，這種境界，要是你能真正去做，這時就是六祖大師所說的那個境界：“不思善，不思惡，正在這個時候，如何是明上座的本來面目？你知道嗎？”這一聲，把那個惠明嚇得開悟了。我現在講的聲音也很大，可是我不知道你們會不會開悟？這種境界，是真持戒。戒，一定要持，修道不持戒，那不會成就道業的，所以持戒是很要緊很要緊的！因爲這個，出家的比丘一定要受戒，在家的居士也一定要受戒。你受了戒，然後才能得到這個證明書；若沒有受戒呢，就得不到畢業證書。你看有很多人自己讀書，讀的書也很多，但是得不到博士的學位，就因爲沒到學校去；那麼持戒也是這樣。
戒，說起來是無窮無盡的，但是時間的關系，只說個大概。你們記得能以“不思善，不思惡”，到這個境界，這是真持戒！持戒就度毀犯，你若盡犯過錯，就要持戒。我們人很奇怪，你叫他守規矩，他一定就要犯一點規矩；你若不叫他守規矩時，他反而不犯規矩。你叫他受戒，“哦！我就要犯戒，試試看是個什麼味道？”犯了戒，看看這個味道是什麼樣子？沒有旁的樣子，只是墮地獄。以上是第二度持戒。
第叁度…
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