..續本文上一頁雲同。而夕歸攸隔。即我師友之眷。良可悲矣。是以慨焉。胥命整矜法堂。等施一心。亭懷幽極。誓茲同人。俱遊絕域。其有警出絕倫首登神界。則無獨善于雲峤。忘兼全于幽谷。先進之與後升。勉思彙征之道。然後妙觀大儀。啓心貞照。識以悟新。形由化革。藉芙蓉于中流。蔭瓊柯以詠言。飄雲衣于八極。泛香風以窮年。體妄安而彌穆。心超樂以自怡。臨叁塗而緬謝。傲天宮而長辭。紹衆靈之繼軌。指太息以爲期。究茲道也。豈不洪哉。並棄世榮慕西方之訓。終時各感佛來迎也

　　東海若　　禮部柳子厚

　　東海若陸遊。登孟諸之阿。得二瓠焉。刳而振其犀以嬉。取海水雜糞壤蛲蛔而實之。臭不可當也。窒以密石。舉而投之海。逾時焉而過之曰。是故棄糞耶。其一徹聲而呼曰。我大海也。東海若呀然笑曰。怪矣今夫大海。其東無東其西無西。其北無北其南無南。旦則浴日而出之。夜則滔列星涵太陰。揚陰火珠寶之光以爲明。其塵霾之。雜不處也。必泊之西澨。故其大也。深也潔也光明也。無我若者。今汝海之棄滴也。而與糞壤同體。臭朽之與曹。蛲蛔之與居。其狹咫也。又冥暗若是而同之海。不亦羞而可憐哉。子欲之乎。吾將爲汝抉石破瓠。蕩群穢于大荒之島。而同子于向之所陳者可乎。糞水泊然不悅曰。我固同矣。吾又何求于若。吾之性也。亦若是而已矣。穢者自穢。不足以害吾潔。狹者自狹。不足以害吾廣。幽者自幽。不足以害吾明。而穢亦海也。狹幽亦海也。突然而往。于然而來。孰非海者。子去矣。無亂我。其一聞若之言。號而祈曰。吾毒是久矣。吾以爲是固然不可異也。今子告我以海之大。又目我以故海之棄糞也。吾愈急焉。湧吾沫不足以發其窒。旋吾波不足以穴瓠之腹也。就能之窮歲月耳。願若幸而哀我哉。東海若乃抉石破瓠。投之孟諸之陸。蕩其穢于大荒之島。而水複于海。盡得向之所陳者焉。而向之一者。終與臭腐處而不變也。今有爲佛者。二人同出于毗盧遮那之海。而泊于五濁之糞。而幽于叁有之瓠。而窒于無明之石。雜于十二類之蛲蛔。人有問焉。其一人曰。我佛也。毗盧遮那五濁叁有無明十二類皆空也。一切無善無惡。無因無果。無修無證。無佛無衆生。皆無焉。吾何求也。問者曰。子之所言性也。有事焉。夫性與事一而二。二而一者也。子守一而定。則大患者至矣。其人曰。子去矣。無亂我。其一人曰。嘻吾毒之久矣。吾盡吾力。而不足以去無明。窮吾智。而不足以超叁有離五濁。而異夫十二類也。就能之。其大小劫之多不可知也。若之何。問者乃爲陳西方之事。使修念佛叁昧一空有之說。于是聖人憐之。接而致之極樂之境。而得以去群惡。集萬行居聖者之地。同佛知見矣。向之一人者。終與十二類同而不變也。夫二人

　　之相違也。不若二瓠之水哉。今不知去一而取一。甚矣

　　東海若後跋(二家)　　東坡橘洲

　　轼久欲書柳子厚所作東海若一篇。刻之而置之淨住院無量壽佛堂中。元祐六年二月九日。與海陵曹輔。開封劉季孫。永嘉侯臨。會堂下。遂書以遺僧從本使刻之。眉山蘇轼記淨土之旨。無善惡無取舍無靜亂無男女。一念真正。決定往生。或者置疑于其間。先佛豈不能也。柳子厚東海若。是亦子莊子亡羊之詞。吾能自信不疑。何慮淨土之不生也。爲普照書此。爲來者勸。紹熙五年叁月望。橘洲老衲(寶昙)敬書)

　　(右東海若一篇。誠爲樂邦文類之冠。本朝東箂(呂祖謙)集。麗澤文粹。亦曾編入。竊恐呂公。徒愛西方之文。未必履行西方之行而作西方之歸也。嗚呼昔人。以淨土爲誕妄。柳公故作斯文以譏其失。大哉。達佛旨者也。近世沮茲道者猶多。豈不愧于柳乎。愚頃過霅上。于李子濟家。得東坡碑刻及跋文。乃知前輩高明亦有賞音者。今並橘洲之跋。以刊之。庶發人之深信也

　　吊武侍禦畫佛文　　文公韓愈

　　侍禦武君。當年喪其配。斂其遺服栉珥鞶帨于箧。月旦十五日。則一出而陳之。抱嬰兒以泣。有爲浮屠之法者。造武氏而谕之曰。是豈有益耶。吾師雲。人死則爲鬼。鬼且複爲人。隨所積善惡受報。環複不窮也。極西方有佛焉。其土大樂。親戚姑能相。爲圖是佛而禮之。願其往生。莫不如意。武君撫然辭曰。吾儒者其可以爲是。既又逢月旦十五日。複出其箧實而陳之。抱嬰兒以泣。殆而悔曰。是真何益也。吾不能了釋氏之信不。又安知其不果然。于是悉出其遺服栉[王*風]。合若幹種。就浮屠師。請圖前所謂佛者。浮屠師受而圖之。韓愈聞而吊之曰。晢晢兮目存。丁甯兮耳言。忽不見兮不聞。奔誰窮兮本源。圖西佛兮道予勤。以妄塞悲兮慰新魂。嗚呼柰何兮吊以茲文

　　(韓文公。以平時排佛之心。而作此文。有所謂以妄塞悲之語宜也。雖然彼徒知妄之爲非。意以斥佛。殊不知妄亦有合于教意。且夫第一義谛一法不可得。則凡佛之所以爲像。教之所以爲言。與夫今淨土之所以爲門。莫非妄也。苟濟于道。孰曰非乎。然則文公之說。未必非陽抑而陰助之耳。則今類見于此。亦宜也)

　　結社法集文　　通慧僧錄贊甯

　　晉宋間有廬山慧遠法師。化行浔陽。高士逸人。輻湊于東林。皆願結香火。時雷次宗宗炳張诠劉遺民周續之等。共結白蓮華社。立彌陀像。求願往生安養國。謂之蓮社。社之名始于此也。齊竟陵文宣王。募僧俗行淨住法。亦淨住社也。梁僧祐曾撰法社。建功德邑會文。曆代以來。鹹就僧寺爲法會社也。社之法以衆輕成一重。濟事成功。莫近于社。今之供社。共作福田。修約嚴明。愈于公法。行人互相徹勵。勤于修行。則社有生養之功大矣。近聞周鄭之地。邑社多結。守庚申會。初集鳴铙钹。唱佛歌贊。衆人念佛行道。一夕不睡。以避叁彭奏上帝。免注罪奪算也。然此實道家之法。往往有無知釋子。入會圖謀小利。曾不尋其根本。誤行邪法。深可痛哉

　　蓮華勝會錄文　　慈覺禅師宗赜

　　夫以念爲念以生爲生者。常見之所失也。以無念爲無念以無生爲無生者。邪見之所惑也。念而無念生而無生者。第一義谛也。是以實際理地。不受一塵。則上無諸佛之可念。下無淨土之可生。佛事門中不舍一法。則總攝諸根。蓋有念佛叁昧。還原要術。示開往生一門。所以終日念佛。而不乖于無念。熾然往生。而不乖于無生。故能凡聖各住自位。而感應道交。東西不相往來。而神遷淨刹。此不可得而致诘也。故經雲。若人聞說阿彌陀佛。執持名號。乃至是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。夫如來世尊。雖分折攝二門現居淨穢兩土。然本聖之意。豈直以娑婆國土丘陵坑坎五趣雜居。土石諸山穢惡充滿。以是爲可厭。極樂世界黃金爲地。行樹參空。樓聳七珍。華敷四色。以是爲可忻。蓋以初心入道。忍力未淳。須托淨緣。以爲增上。何則娑婆國土。釋迦已滅。彌勒未生。極樂世界。阿彌陀佛。現在說法。娑婆國土。觀音勢至。徒仰嘉名。極樂世界。彼二上人親爲勝友。娑婆國土。諸魔競作。惱亂行人。極樂世界。大光明中。決無魔事。娑婆國土。邪聲雜亂。女色妖淫。極樂世界。水鳥樹林。鹹宣妙法。正報清淨。實無女人。然則修行緣具。無若西方。淺信之人。橫生疑謗。竊嘗論之。此方之人。無不厭俗舍之喧煩。慕蘭若之寂靜。故有舍家出家。則殷勤贊歎。而娑婆衆苦。何止俗舍之喧煩。極樂優遊。豈直蘭若之寂靜。知出家爲美。而不願往生。其惑一也。萬裏辛勤。遠求知識者。蓋以發明大事。決擇死生。而彌陀世尊。色心業勝。願力洪深。一演圓音。無不明契。願參知識。而不欲見佛。其惑二也。叢林廣衆。皆樂棲遲。少衆道場。不欲依附。而極樂世界。一生補處。其數甚多。諸上善人。俱會一處。既欲親近叢林。而不慕清淨海衆。其惑叁也。此方之人。上壽不過百歲。而童癡老耄。疾病相仍。昏沈睡眠。常居太半。菩薩猶昏隔陰。聲聞尚昧出胎。則尺璧寸陰。十喪其九。而未登不退。可謂寒心。西方之人。壽命無量。一托蓮苞更無死苦。相續無間。直至菩提。所以便獲阿惟越致。佛階決定可期。流轉娑婆。促景而迷于淨土長年。其惑四也。若乃位居不退。果證無生。在欲無欲。居塵不塵。方能興無緣慈。運同體悲。回入塵勞。和光五濁。其有淺聞單慧。或與少善相應。便謂永出四流高超十地。诋诃淨土。耽戀娑婆。掩目空歸。宛然流浪。並肩牛馬。接武泥犁。不知自是何人。擬比大權菩薩。其惑五也。故經曰。應當發願願生彼國。則不信諸佛誠言。不願往生淨土。豈不甚迷哉。若夫信佛言而生淨土。則累系之所不能拘。劫波之所不能害。謝人間之八苦。無天上之五衰。尚無惡道之名。何況有實。唯顯一乘之法。決定無叁。歸依一體叁寶。奉事十方如來。佛光照體。萬惑潛消。法味資神。六通具足。叁十七品助道法。應念圓成。叁十二應隨類身。遍塵刹土。周旋五趣。普被諸根。不動一心。遍行叁昧。灑定水于叁千。引衆生于火宅。自利利他皆悉圓滿。然則唯心淨土自性彌陀。蓋解脫之要門。乃修行之捷徑。是以了義大乘。無不指歸淨土。前賢後聖。自他皆願往生。凡以欲得度人。先須自度故也。嗚呼人無遠慮。必有近憂。一失人身。萬劫深悔。故率大海衆。各念彌陀佛。百聲千聲乃至萬聲。回向同緣。願生彼國。竊冀蓮池勝會金地法明。绮互相資。必諧斯願。操舟順水。更加橹桌之功。則十萬之遙。可不勞而至也元祐四年冬(宗赜)夜夢一男子。烏巾白衣。可叁十計。風貌清美。舉措閑雅。揖謂(宗赜)曰。欲入公彌陀會。告書一名(宗赜)乃取蓮華勝會錄。秉筆問曰。公何名。白衣者雲。名普慧(宗赜)書已。白衣者雲。家兄亦曾上名(宗赜)問曰。令兄何名。白衣雲。家兄名普賢。白衣者遂隱(宗赜)覺而詢諸耆宿。皆雲。華嚴離世間品有二大菩薩名(宗赜)以爲。佛子行佛事。助佛揚化。必有賢聖幽贊。然預此會者。亦豈小緣。普賢變名易號。不知誰何。今更以二大菩薩爲首雲

　　念佛防退方便文　　同前

　　普勸道友曰。念阿彌陀佛。或百聲千聲乃至萬聲。回願…

《1969A　樂邦文類(宋　宗曉編)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…