..續本文上一頁是夜有金色光。自西而來。照數百裏。江上漁人謂。其天曉。舳舻相望。率皆驚起。久而乃曉

　　釋善胄。俗姓淮瀛州博野人也。少通義學。出于流伍。嘗遊吳中。遇法師慧靖講涅槃經。道俗千人。傾耳注聽。胄于千人之中。與之論議。往複征诘。大爲克勝。由是數郡飛播時譽。隋仁壽叁年。文皇帝诏。擇名僧五十叁人。分舍利于五十叁郡。胄以所負之善。獲預其選。就其所選。胄尤有聲焉。然胄寡親世務。親戚故舊情亦薄。然惟于淨土。特著勳業。所居堂宇。有彌陀像及二菩薩。累放光明內外。見者靡不稱歎。而胄也其終無言焉。大業二年臥疾。至唐武德叁年。疾乃有瘳。胄曰。吾病瘳矣。命且將盡。俄而驟致綿笃。又曰。吾于佛教。本無輕略。不慮淨土不生。即令諸僧拂拭房宇。嚴待時至。其夕諸僧。尚在胄側。而胄倏起合掌。而祝曰。佛以四十八願攝我。有情必冀。此時如佛本願。已而又曰。諸有衆生。于多劫中。不值佛不聞法。今佛光明。幸既照胄。胄向所願無愆矣。言訖遂終

　　釋法祥。同州澄城人。童稚之歲。操志自立。周武之末。冠帶僧徒。其間負明敏者。必錄用之。祥以所負獲升官路。隋複大化。祥乃陳表乞再爲僧。尋住楊都大興國寺叁十年。潛思玄籍。羅總權實。開蒙指俗。動有饒益。每以饒益之善。助生安養。至于基一堂構一室。形器土木之爲。必引願之。唐武德七年有疾。至其增劇。弟子在祥之側。聞祥稱佛之聲。繼發于口。初未悟之。謂其病中念佛。以著願想。尋回顧之。乃見其房之西壁有光焉。其光圓合。若諸寶鏡。雖他國土畢亦現之。光中又有頻伽之鳥鼓冀四來。祥指所見謂弟子曰。頻伽諸鳥。汝徒見耶。見之他日淨土必見吾也。旋而光隱。祥亦亡焉。于是用西域茶毗法。收舍利而葬焉

　　釋明贍。俗姓杜恒州石邑人。性剛介有古今學。州裏舉爲俊士。尋悟世幻。從飛龍山應覺寺出家焉。後依邺下大集寺。專窮大論。宇文氏之廢佛教也。贍乃晦迹岩谷。至隋文恢複聖化。出居相州法藏寺。然贍志氣超拔不幹非類。香燭之外了無他涉。開皇叁年。诏住大興寺。傳譯聖文。大業二年。敕天下僧道。例形俗拜。于時殿前黃老之徒。皆奉诏旨。惟僧一門。猶懷偃蹇。帝曰。诏條久頒義。須致敬。贍對曰。陛下必使准製返道。則犬馬之誠。敢不從命。如其大法可崇。則法服之下。僧徒無以敬俗。帝曰。僧徒無以敬俗何以致敬于宋武。贍曰。宋武任威縱暴。仁德不施。苟違诏命。坐贻顯戮。陛下聖化毓物。不陷非罪。是以臣等。得盡忠言。帝允其奏。遂罷前诏。衆以贍性剛介不畏強禦。舉爲京邑上座。唐太宗時。亦嘗诏入。問以佛教。贍曰。佛所宗。大以慈忍爲本。尋即下敕以減屠宰。行軍之處。皆置佛祠。殆其暮歲。克念安養。或譏所修遲晚。贍曰。孰遲也。十念不忘。猶且見佛。況吾所念。其萬萬哉。真觀二年十月二日有疾。謂弟子曰。物數有終。命數有極。吾命終且極矣。又曰。吾之終也。其非安養之生乎。乃期僧俗數百人。旦日于興善寺。具齋言別。于時仆射房玄齡相國杜如晦皆會焉。日既移午。贍乃回寺。整肅威儀。若有所待。頃之遽曰。我佛來也。須臾又曰。二大菩薩亦已至也。于是竦身合掌。欣歎而卒

　　釋道綽。俗姓衛並州汶水人。棄家已來。曆訪名師。後聞瓒禅師理行兼著。畢志事之。尋憩壁谷玄中寺。寺即後魏昙鸾法師之舊止也。鸾于其寺。久蘊淨業。至其亡日。疊有祥異。郡人奇之。捃摭其事。刻之于碑。綽臨其文。彌起深信。于是依附靜境。澄寂諸念。念彌陀佛。不知其數。大泛日以七萬遍爲度。並汾之間。風俗少事念佛。持數珠者罕。嘗有之。綽勉僧俗念佛。無數珠者。以豆記之。如念一聲。即度一豆。或時麻麥記者亦然。已而較之。其所度者數萬斛。唐真觀叁年四月八日。道俗集其寺。樂如來之降生也。且見鸾于空中。乘七寶船。由其船上而指綽曰。汝于淨土堂宇已成。但推報命未盡。爾複見化佛與化菩薩飄飖在空。衆乃驚歎。大生信服。雖夫無種闡提之人。亦率服之。以故唐初。並汾諸郡。熏漬淨業。由綽盛焉。綽有同志道撫者。久居辇下。去玄中寺。頗甚疏遠。或時相見。必指淨土爲永會。綽亡既叁日。撫聞之曰。吾常以行先之。何乃後也。又曰。吾如一息之功。見佛之期可追矣。即日于像前叩頭陳露。退就其座以化

　　釋灌頂。字法雲俗姓吳。常州義興人。五世祖避地東瓯。因家臨海之章安。頂于孩抱之間。母稱佛法僧名。口必和之。文字聲勢。曆曆可聽。攝淨寺慧拯法師。聞之曰。此真宿習也爾矣。七歲爲拯弟子。日承訓勖。驟有所成。洎拯厭世。訪道天臺。資習戒定。罔失規緒。陳至德中。從智者居光宅。陳氏失馭。事歸隋氏。開皇十一年。晉王出鎮楊州。頂隨智者止禅衆寺。既叁年。智者回轸。頂亦附之十七年。智者有疾。頂受遺囑。及別晉王信物。王嘗請戒于顗。暨頂之至。大起怆悼。因以善業。推爲法親。續遣楊州總管府司馬王弘。送頂還山。仍爲智者創國清寺。仁壽元年。晉王入嗣。頂承天眷。日加隆盛。寺宇臺殿。更增完葺。尋诏入內。講淨名法華等經。叁夏闡弘。六宮仰止。又二年。頂歸天臺。至唐真觀六年八月七日。終于國清寺。春秋七十二。初頂有疾。室有異香。頂喜曰。此寶蓮之香氣。吾其乘之而去矣。因之像前。十稱阿彌陀佛。叁稱觀音勢至二菩薩。及清淨海衆諸菩薩。旋乃就席。累手當心。俨然如歸

　　釋道昂。魏之胡城人。托胎之始。其母不能啖葷血。人有茹葷血而至者。母亦惡之。九歲投靈裕法師爲弟子。慧解天縱。殆非師授。嘗于寒陵山寺。覃研經旨。積二十年。魏之僧徒義學有所不通。多就咨決。隨叩隨應。罔有遺音。每講華嚴經十地論。其文將徹。乃自陳曰。願生淨土。由今日始。若夫造次語論。願必在焉。唐真觀七年春。昂見遠近親識。辄告之曰。吾之生也猶來。其死也猶歸。吾之八月歸去來矣。及期人皆造之。見其無病。衆且疑焉。昂曰。吾時至矣。汝無疑也。因升高座。誡勖勤至。聞者悚然。昂于座上方誡勖。時遽然揖曰。彼何天衆。雜沓而來。又曰。天道所生由來非願。願得淨土相迎。即聞命矣。因之冥目。久之又曰。阿彌陀佛光已照我。諸化菩薩。又相來會。于是捧爐。叩首自陳慶遇。旋而爐墜。昂亦殒焉

　　釋智琰。俗姓朱吳郡人。母張氏。初懷琰夢升通玄寺塔。遠視臨虛坦無懼色。及其載誕。秀形瞻視。八歲事通玄寺璩法師。十二誦法華一部。以繼晨夕積叁年。且曰。翼翼京邑四方。是則何必久居坎井。自昧聞見乎。十六北詣持法師。聽成實論。不二年持公受請南邁。琰複東歸。就大莊嚴寺爝法師。重研成實。陳至德叁年。京師建仁王齋诏。以叁教論議。百口流辯。七夜爭鋒。惟琰所議。爲帝稱賞。陳滅隋興。尚書令楚國公楊素左仆射郅國公蘇威。並引重之。大唐統禦琰道彌振。至于中年。行法華普賢忏。又誦法華叁萬余部。又于淨土。修叁福業及諸觀想。與州內外僧俗五百許人。每月一集。綿曆光陰凡十載。勤勤之志。終乃如初。比夫匡阜之陰共誓同期。無以異也。真觀八年十月得疾。疾中見一梵僧。手執寶瓶前謂琰曰。吾無邊光也。卻後淨土所稱功德寶王乃我爾。琰得其事謂寺僧曰。無邊光即勢至也。功德寶王實其成佛號。由因言果。勉以谕我。我其西歸也必矣。其日終于武丘之東寺。春秋七十一。州民小大哀誠盡禮。以葬其寺之南嶺

　　釋神素。字紹則俗姓王。其先太原人。後居安邑鳴條之野焉。素少爲僧。與道傑法師。結意問道。所通辭義人罕俦匹。當時達者。多器厚之。隋大業中。講阿毗昙論。四十余過。成實諸論。又二十過。自余小部。蓋無間日。嘗曰。若于所講稍開蒙昧。願其身死早登安養。然素溫恭退讓。不伐諸己。聞人之善。芳己有之。聞人之惡。亦若己焉。唐真觀十七年二月十叁日微疾。謂弟子曰。吾以刻骨镂肌。植因安養。今吾之病。幸無諸苦。汝徒何以助我。即令弟子揭聲以讀觀經。素乃靜聽聽已。又複自念阿彌陀佛觀音勢至二菩薩。並海會諸菩薩。如是稱念往反數番。又令一僧唱之。群僧和之。迄于中夜。挺身安坐。以謝于世

　　釋善導。不原其姓。亦不悉何許人。周遊寰宇。求訪道津。唐真觀中。見西河綽禅師。行方等忏及淨土九品道場。導大喜曰。此真入佛之津要。吾得之矣。于是笃勤精苦。若救頭然。續至京師。擊發四部弟子。無間貴賤。彼屠沽輩。亦擊悟焉。嘗寫彌陀經數十萬卷。散施受持。以故京師至于左右。列郡念經佛者。踵迹而是。或問導曰。念佛之善生淨土耶。對曰。如汝所念。遂汝所願。對已導乃自念阿彌陀佛。如是一聲。則有一道光明。從其口出。或其十聲至于百聲。光亦如之。導厭此身諸苦逼迫。情僞變易無暫休息。乃登所居寺前柳樹。西向願曰。願佛威神。驟以接我。觀音勢至亦來助我。令我此心不失正念。不起驚怖。不于彌陀法中以生退墮。願畢于其樹上投身自絕。時京師士大夫。傾誠歸信。鹹收其骨以葬。高宗皇帝。知其念佛口出光明。又知舍報之時精至如此。下敕以額其寺爲光明焉

　　釋功迥。俗姓邊東京浚儀人。年六歲即思出家。親屬阻抑。至于十六。始遂其志。殆其爲僧。影不參俗二十年。嘗依泰山入普賢忏行坐贊頌。而身不倚者叁年。一旦普賢乘六牙象。以現其前。銀色境界。隨亦現之。迥知精誠之感也。益加砥砺。或謂迥曰。如來之教不傳。道俗之情無依。迥聞其說。亦曰。默思山林。蓋其獨善導達蒙瞽。乃爲兼濟。如之何與山林之相守也。衆欣其意。請就本郡慧福寺。講勝鬘經。雖他經律。備亦講說。晚年專講法華。以爲永業。嘗著法華義疏五卷。或時講至藥草喻品。天辄降雨。前後五十余過。皆有其應。以故汴人遇其亢旱。必俟講貫。乃有望焉。後撰佛地論及攝論等疏。疏之未成。迥曰。罄以凡情诠明聖教。願回所诠得生安養。及其疏成。五色異光以照其室。寺僧驚歎。罔知所來。迥曰。此吾诠明聖教之驗也。又曰。吾以叁毒之苦。常生厭離…

《2071　淨土往生傳(宋　戒珠敘)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…