..續本文上一頁念佛。我于過去劫中。因念佛故得于一切種智。是故一切諸法般若波羅蜜多甚深禅定。乃至諸佛正遍知海。皆從念佛而生。照曰。當雲何念。文殊曰。此世界西有彌陀佛。彼佛願力不可思議。汝當繼念令無間斷。命終之後決定往生。說是語時。二大菩薩。舒金色臂。以摩照頂與授記曰。汝以念佛不思議故。畢竟證無上覺。若善男女。願疾出離。應當念佛。時二菩薩。互說伽陀。照得聞已益加踴躍。文殊又曰。汝可往詣諸菩薩院。巡禮以承教授。照如其言。曆請教授。次至七寶華園。從其園出于大聖前。作禮辭退。且見向者。善財難陀二青衣。送至門外。照複作禮舉頭俱失。至十叁日。照與五十余僧。往金剛窟。無著見大聖處。忽見其地。廣博嚴淨。琉璃衆寶。以成宮殿。文殊普賢可萬菩薩。佛陀波利亦在其中。照得見已。隨衆歸寺。其夜叁更。于華嚴院之西樓又見寺。東岩壑之半有五枝燈。大方尺余。照曰。願分百燈。以歸一面。燈分如願。重願分爲千炬。炬亦如之。行行相當。光光相涉。光中殊異。遍于山野。照又前詣金剛窟。願見大聖。殆其叁更。見一梵僧。自稱佛陀波利。引之入寺。至十二月朔日。于華嚴院。入念佛道場。于道場中。載念文殊普賢二菩薩。謂我畢竟證無上覺。又複記我念彌陀佛決定往生。于是一心念佛。正念佛時。倏見前來梵僧。入道場雲。汝之淨土華臺生矣。後叁年華開。汝其至矣。然汝所見竹林諸寺。何爲不使群生共知。照聞之憶念昔者所見。因得命匠刻石。兼于所見竹林寺處。特建一寺。號竹林焉。寺之雲畢。照曰。吾事已矣。吾豈久滯于此哉。不累日而卒焉。逆而推之。向聞梵僧之說果叁年

　　釋自覺。博陵望都人。十歲事本郡開元寺知欽。爲弟子。欽觀其志不群。命名曰自覺。因戲之曰。聞名思義得無益乎。覺曰。佛種從緣起。安忘明誨哉。唐至德二年受具。北詣靈壽禅法寺。習諸經律大小之乘。條然分辯。久而念曰。人事紛紛。日新萬端。若入泰山。得一盤石之上結茅。以居足矣。大曆元年。得平山之西重林院。覺曰。空山無人煩慮不生。以煩慮不生之地。豈宜佛教無聞乎。固有鬼神之道在焉。于是爲諸幽陰。晨夕講貫者叁年。五年天其大旱。群盜蜂起。加又林麓蒙翳。虎狼交迹。覺采果實。日充一食。恒陽節度使張昭。以時亢旱。聞覺精苦屢有祥感。躬自入山。請曰。昭無政術禍累百姓。叁年亢陽。涓澤不下。引咎自責。良無補矣。又曰。昭聞。龍王依師聽法。與諸俦類。忘其施雨願哀蒸黎。以起大悲。則昭之誠無患矣。覺乃焚香。遙望潭洞而祝曰。惟龍之爲雨澤其滋。不滋不澤。龍孰爲德。不頃刻雲霧四起。甘澤大下。是歲恒陽之人。爲之有年。覺自入法以來。嘗發四十九願。其一願者。願由大悲菩薩接見彌陀。于是鸠率檀度。鑄大悲像。高四十九尺。造寺居之。及寺之成。盛陳佛事。于大悲前俯伏泣曰。聖相已就。梵宇已成。願承聖力。早登安養。其夜叁更。忽有祥光二道。作中金色。光中阿彌陀佛。乘雲而下。觀音勢至左右隨之。佛垂金臂。桉覺首曰。守願勿悛。利物爲先。寶池生處。孰不如願。俄而光收雲斂。杳無眹迹。後十一年七月望夕。複見一人于雲間現半身。有若毗沙門狀。俯謂覺曰。安養之期于斯至矣。即日覺以所見告弟子。訓其精勤。勇猛于如來法。無生懈惰。既而于大悲前。跏趺化識。弟子欲奉靈龛。以歸舊山。州人苦留。遂于大悲寺南遷塔焉

　　釋懷玉。俗姓高丹丘人。[糸*丐]想淨業。僅四十年。日誦彌陀佛號五萬遍。通誦諸經叁百萬卷。唐天寶元年六月九日。玉之念佛。忽見西方聖衆數若。河沙中有一人。手擎銀臺。前而示玉。玉曰。如懷玉者。本望金臺。何爲銀臺至耶。言發臺隱。人亦失之。玉于是後。彌加精苦。既叁七日。向之擎銀臺者。複來告曰。法師以精苦故。得升上品。又曰。上品往生必先見佛。可宜趺坐以俟佛也。未旋踵間。異光照室。玉乃以手約人曰。不宜觸此光明。吾欲蹈之而去。又叁日異光再發。弟子疑其謝世。環繞問之。玉曰。非其時也。又曰。汝徒若聞異香。我報即盡。次日弟子慧命曰。此報必盡。複于何國以受生也。玉不答。惟書六句偈雲。清淨皎潔無塵垢。蓮華化生爲父母。我經十劫修道來出。示閻浮厭衆苦。一生苦行超十劫。永離娑婆歸淨土。偈畢香氣四來。弟子中有以見佛與二菩薩共禦金臺。臺傍千百化佛西下迎玉。玉恭恭合掌。含笑長歸

　　釋齊翰。字等至。吳興沈氏子。高祖陳國子祭酒。曾祖隋魏州司馬。祖考不仕翰。少時遊寺。蹈高靜無塵之地。恻然有宿命之知。往之生處炳如目睹。因舍家焉。唐天寶八年。隸本州永定寺。九年跻五分壇于開元寺。大曆叁年。轉隸武丘兩州。道俗日至歸奉。然翰性不徇時。善不近名。每處一室寂如無人。惟其苦學不棄寸陰。通法華。諸經與諸律部。精敏無擬。推明勝業。梯引後進。嘗謂吳興皎然曰。盡我所見。資彼所聞。一毫之善。並歸淨土。十年遘疾。入流水念佛道場。淨土境象。一念頓現。翰出道場作偈曰。流水動兮波漣漪。芙蕖相照兮寶光隨。乘光以邁分偕者誰。是日終于虎丘之東寺。春秋六十八。法臘叁十六。初翰出道場。作偈畢謂弟子曰。善不可舍時不可失。汝曹能固安養之善乎。弟子曰。孰敢忘之。翰曰。佛道不忘。汝德由昌。或曰。和尚舍生。何乃病耶。翰曰。必謝之期雖聖未免。況吾哉。于是回瞻聖像。倏然而絕

　　釋神皓。字常慶。俗姓徐其先北齊人。曾祖事陳。因家于吳。皓器宇軒豁風采朗邁。少事道場懷一師。天寶六年诏下。每郡度僧叁人。推其名節。道業出人者薦之。皓于本郡爲薦首。尋依會稽昙一師。精窮律部。已而歎曰。律部所防。蓋繩諸己。今之僧徒。捐本逐末。能繩己者。未始有聞。吾誰區區。取譏衆人哉。乃歸包山福願寺。逍遙自得士人。高其志尚樂從之遊。以故一時之聲大振。唐乾元元年。诏天下。二十七寺。各奏大德僧七人。長講戒律。皓承诏書。僶俯從命。奉戒弟子。開州刺史陸向給事中嚴[況-口+公]服道弟子禮部侍郎劉太真大理評事張象廉使李筠。皆欽風德若不迨焉。末年締結西方法社。以發道俗。其間不能遺塵慮。以淨六根者多。引退之時。人以爲栴檀林中常材自枯焉。真元六年十月遘疾。十二月五日。囑弟子惟亮曰。吾于今夕亡之必矣。所願生者淨土也。汝宜班列。九品爲我前導。其夕淨土兆眹。密現于前。皓乃澡身易衣。以終其報。報盡之叁日。所居之室香氣存焉

　　釋少康。俗姓周缙雲仙都人。母羅氏。初懷之。夢遊鼎湖峰。得玉女捧青蓮華授之。且曰此華吉祥。授之于汝。當生貴子。及生康日。青光滿室。香似芙蕖。襁褓之間。眼碧唇朱。與群兒異。又複生來絕然不語。相者曰。此子之奇不可量也。但其不語吾不知矣。七歲母入本郡靈山寺。升之殿上。因指殿佛戲之曰。汝敬佛否。康遽對曰。我佛釋迦其誰不敬。聞者怪之。以其生來未嘗言也。父母由是舍其出家。年十有五。誦法華楞嚴等經五部。尋於越州嘉祥寺。學究毗尼。後之上元龍興寺。聽華嚴及瑜伽諸論。真元初至洛下白馬寺。見殿內文字累放光明。康不能測。前而探取之。乃善導昔爲西方化導文也。康曰。若于淨土有緣。當使此文光明再發。所願未已。果重閃爍。康曰。劫石可移。而我之願無易矣。遂之長安善導影堂。大陳薦獻。方薦獻時。倏見善導遺像。升于空中。謂康曰。汝依吾事利樂有情。則汝之功同生安養。康聞其語如有所證。南適江陵果願寺。路逢一僧。謂曰。汝欲化人。當往新定。言訖而隱。洎到睦郡。睦人尚無識者。未從其化。康乃丐錢。誘掖小兒與之。約曰。阿彌陀佛實汝良導。能念一聲與汝一錢。小兒務其得錢也。隨亦念之。後經月余。孩孺念佛俟錢者比比。而是康以俟錢者衆又曰。可念十聲乃購錢。爾市廛小兒。亦如其約。如是一年。男女無長少貴賤。凡見康者。則曰阿彌陀佛。以故睦城之人。相與念佛盈道路焉。真元十年。康于烏龍山。建淨土道場。築壇叁級。聚人午夜行道。每道場時。康自登座。令男女望康面門。赓聲高唱阿彌陀佛已。又赓聲和之。至康唱時。衆見一佛從其口出。連唱十聲則有十佛。若聯珠狀。康曰。汝見佛否。如見佛者。決生淨土。其禮佛人數千。亦有竟不見者。真元二十一年十月叁日。囑累道俗。當于安養起增進心。于閻浮提生厭離心。又曰。汝曹此時能見光明。真我弟子。遂放異光數道棄世焉。其爲墳塔。附于州東臺子岩。漢乾祐叁年。天臺德韶禅師重新之。今之人多指其塔。爲後善導焉

　　釋知玄。字後覺。俗姓陳眉州洪雅人。母魏氏。夢月入懷。因而載誕。乳哺之間。見佛辄喜。五歲祖令詠華。應聲而就。七歲遇泰法師在甯夷寺講涅槃經。玄入講肆若睹前。因是夕夢佛手案其頂。遂出家焉。十一落發。詣唐興西安寺。傳大經四十二卷遠公義疏辯師圓旨一百二十五萬言。指擿缁徒。動露老成。時丞相杜元颍作鎮西蜀。聞玄之名。命講于大慈寺普賢閣下。黑白之衆。日合萬數。注聽傾心。駭歎無已。其後蜀人。不敢指認其名。乃本俗姓。號陳菩薩焉。玄于淨衆寺。聽毗尼通俱舍。複從其師。下叁峽曆荊襄。抵于神京資聖寺。此寺四海叁學之人會要之地。玄敷演經論。僧俗仰觀。堂外之屦。日其多矣。文宗皇帝聞之。宣入顧問。甚惬皇情。後學唯識論于安國信法師。至若外典經籍。百家諸子莫不該總。每恨卿音不變。不堪講貫。乃于象耳山。誦大悲咒。一夕玄夢。神僧截舌換之。明日俄變秦音。時楊刑部汝士高左丞元裕長安楊魯士。鹹造其門。擬結蓮社。武宗禦宇。初欽釋氏。後納浮議祀蓬萊。築風臺以祈羽化。雖谏官抗疏。終不回意。因德陽節缁黃。會鱗德殿論義。帝手付老氏理大國。若烹小鮮義。玄因大陳帝王理道教化根本。亦言。神仙羽化乃山林匹夫。獨善之事。非帝王所宜尚之。辭河下傾辯海橫注凡數萬言。大忤上旨。左護軍仇士良內樞密楊欽義。惜其才辯。恐承斥逐乃諷玄。貢祝堯詩。玄立成五篇。其末篇雲。…

《2071　淨土往生傳(宋　戒珠敘)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…