人間佛教的基本思想
時間：一九九○年元月一日
地點：佛光山
對象：法師、教授等
一．五乘共法是人間的佛教
二．五戒十善是人間的佛教
叁．四無量心是人間的佛教
四．六度四攝是人間的佛教
五．因緣果報是人間的佛教
六．禅淨中道是人間的佛教
佛光山住持心平和尚、大會主席慈惠法師、各位法師、各位教授、各位嘉賓、各位發表論文的同學們：
佛光山是提倡人間佛教的，所以剛才主席說，在一九九○年開始這一天，我們舉辦青年的學術會議，以“人間佛教”爲研究的主題，這對我來說，是非常高興的。我最近幾天都在軍中說法，回來時，大會主席慈惠法師邀請我發表主題演說。學術的主題演說，必須作些研究；我也沒有時間去准備資料，他們對我說：“您已提倡人間佛教幾十年了，應該說說您的心得。”“人間佛教”，不但早在我心裏，在我的行爲裏，也時時在我的思想裏；所以，藉此機會把我心裏對人間佛教的一點看法，向大家提出，談談“人間佛教的基本思想”。
各位既然以研究“人間佛教”爲主題，對于人間佛教的思想應該有所了解，那麼，究竟什麼是人間佛教呢？
我們知道佛教的教主──釋迦牟尼佛，就是人間的佛陀。他出生在人間，修行在人間，成道在人間，度化衆生在人間，一切都以人間爲主。佛陀爲什麼不在其它五道成佛呢？爲什麼不在十法界中，其它的法界中成道呢？而降世在人間成道呢？再深入來看，佛陀爲什麼不在過去時間、未來時間成道？而在我們現世的娑婆世界成道？也就是說，佛陀他是以提倡人間爲主的。人間的佛陀，他所展現的人間佛教，具有下面六個特性：
一．人間性：佛陀不是來無影、去無蹤的神仙，也不是玄想出來的上帝。佛陀的一切都具有人間的性格。他和我們一樣，有父母，有家庭，有生活，而在人間的生活中，表現他慈悲、戒行、般若等超越人間的智能，所以他是人間性的佛陀。
二．生活性：佛陀所發展的佛教，他非常重視生活，對我們生活中的衣食住行，乃至行住坐臥，處處都有教導，處處都有指示。甚至對于家庭、眷屬的關系，參與社會、國家的活動，都有明確的指示。
叁．利他性：佛陀降生這個世界，完全是爲了“示教利喜”，爲了教化衆生，爲了給予衆生利益，以利他爲本懷。
四．喜樂性：佛教是個給人歡喜的宗教，佛陀的慈悲教義，就是爲了要解決衆生的痛苦，給予衆生快樂。
五．時代性：佛陀因一大事因緣，降誕于世，特別與我們這個世間結緣。雖然佛陀出生在二千五百年前，並且已經證入涅槃，但是佛陀對于我們世世代代的衆生，都給予了得度的因緣。所以到今天，我們還是以佛陀的思想、教法，作爲我們的模範。
六．普濟性：佛陀的一生很有普濟性。記得過去梁漱溟先生，他從佛教的研究，慢慢轉入儒家。他認爲佛教的人間性不夠，所以當太虛大師在漢藏教理院，請他演講時，他在黑板上寫了“此時、此地、此人”。他說：“我爲什麼走入儒家，就是爲了這六個字。講時間，佛教談過去、現在、未來，無量的阿僧只劫，但是我們生命當下的現世很重要。佛教講到空間、地方，說有此世界、他世界、十方無量諸世界，世界雖然講了那麼多，但我們相處的這個世界，需要我們去淨化它。佛教講到衆生，不但是人，十法界的衆生－－胎生、卵生、濕生、化生，有無量無邊的衆生，在無量無邊的衆生中，以人最爲重要。”太虛大師在梁氏演講之後，作了一個說明，佛教雖然講過去、現在、未來，但是重在現世的普濟。空間上，佛教雖然有此世界、他世界、無量諸世界，也是重視此界的普濟；佛教講到衆生，雖然有十法界衆生，但也是重在人類的普濟。
佛教是以人爲本的佛教，佛陀在各種經論中，一直強調：“我是衆中的一個”，表示他不是神。《維摩诘經》則說：“佛國、佛土在衆生身上求，離開了衆生，就沒有佛，離開了群衆去求道，是沒有道可求的。”六祖大師更說：“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。”我們要成佛，必須在人道磨練、修行，由人才能成佛，在其它諸道中，是無法成就佛道的。
《法華經》中曾以“人身難得”的譬喻，來贊歎生爲人的可貴。經上說：“黑夜裏有一只盲眼的龜，想要上岸求救。茫茫大海，闇黑無邊，只有一根木頭，這根木頭有一孔，這只瞎了眼睛的烏龜，在百年一浮一沈的刹那，找到那個孔，才能找到得救之道。”得人身，就是如此困難、希有。《阿含經》中也說到：“失人身如大地土，得人身如爪上泥”這些都是意謂人身的難得，人間的可貴。
我有一次在美國叁藩市，舉行家庭普照。有一個老師提出一個問題，他說：“我們在家的佛教徒，叫我們了生脫死，我們不想；叫我們成佛，我們也沒有動念過，因爲成佛是好遙遠好遙遠的事；了生脫死，也是件好渺茫好渺茫的事。我們現在只想知道，我如何能夠過得比別人更好一點，比別人更高一點，那就好了。”我聽了以後，感觸很多，我們的佛教一直偏離了人生。過去關閉的佛教、山林的佛教、自了漢的佛教、個人的佛教，失去了人間性，讓許多有心入佛門的人，徘徊在門外，望而卻步，裹足不前。所以佛教在度化衆生的方面，要加強力量。
印度佛教最初的一百年至叁百年之間，是小行大隱的時代──小乘佛教盛行，大乘佛教隱晦的時代。到了六百年以後，是大行小隱的時代乘佛教盛行，而小乘佛教不彰顯的時代。一千年以後，是密主顯從的時代，──教爲主，顯教爲從的時代。到了今天是人間圓融的時代。不論是小乘的、南傳的、大乘的、西藏的、中國的佛教，今日提出的人間佛教，是要把最原始的佛陀時代到現代的佛教，融合起來，統攝起來。
以中國佛教的發展來說，今天大家所熟悉的四大名山，是以四大菩薩爲主：觀世音、文殊師利、普賢、地藏王。這四大菩薩之中，觀世音、文殊、普賢是示現在家相，只有地藏王菩薩是現出家相。爲什麼這些菩薩，大都出現在家相呢？原因是過去的出家衆，具聲聞性格的多，出世的思想比較濃厚；而在家的佛教，比較樂觀、積極、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本懷。像太虛大師他自己亦謙稱：“比丘不是佛未成，但願稱我爲菩薩。”說我是比丘吧！不敢當，比丘戒律不容易受持得很完美。說我是佛嗎？我也還沒成佛，但願稱我爲服務衆生的菩薩。菩薩不是泥塑，供養在佛堂的，而是在人間活躍，有覺悟，有度衆個性的大有情。我們人人都可以成爲菩薩。所以，太虛大師一生提倡“人間佛教”，最後就歸納到菩薩學處，學菩薩就是人間佛教的旨趣。
我們人人要有一個目標，追求往生淨土，在西方有極樂淨土，在東方有琉璃淨土。其實淨土不一定在東方、在西方，佛教的淨土到處都是。彌勒菩薩有兜率淨土，維摩居士有唯心淨土，我們大衆說人間淨土。爲什麼我們不能把人間創造成安和樂利的淨土，而要寄托未來的淨土？爲何不落實于現實國土身心的淨化，而要去追求不可知的未來呢？所以，在我們本山對于具有某種護教程度的信徒，老年的時候，由本山爲他頤養天年，不一定要兒女來養他，甚至也不一定要到往生以後，到西方極樂世界，讓阿彌陀佛來補償他，對他說：“你對佛教很好，我來養你，給你往生。”以佛光山來說，我覺得我們現在的寺廟道場，要給予信徒的信念──我這裏就是西方淨土，我就能給你安養。所以，我所認爲的人間佛教，是入世重于出世的，生活重于生死的，利他重于自利的，普濟重于獨修的。
不管佛教有小乘、大乘，有顯教、密教，不管它怎麼分，應該要有人間性，這是很適合時代的潮流。不僅承繼傳統，而且是時代所趨，人間佛教必然是未來的一道光明。過去最早期以聲聞趨向大乘，我們稱爲正法時期；後來以天乘之天道思想來趨向大乘，我們定爲像法時期；以人乘佛教來趨向大乘，可以說是末法時期。既然是末法時代，如太虛大師所說，末法時代提倡人間佛教更爲重要。我現在就以“什麼是人間的佛教”，作幾點說明，我提出六點意見：
一．五乘共法是人間的佛教
我們知道佛教分爲五乘，人、天、聲聞、緣覺、菩薩。人天乘的佛教，重于入世的；聲聞緣覺乘的佛教，重于出世的。我們常講具有人天乘入世的精神，再有聲聞緣覺出世的思想，那就是菩薩道。我們要以菩薩爲目標，自利利他，自度度人，自覺覺人，把人我的關系，看成是分不開的，是一致的。自利也是充實自己，並且要能普渡衆生，我也能夠得到自利。這五乘佛法調和起來，就是人間的佛教。譬如，我今天要到臺北去，臺北是我學佛的目標，那邊是一個淨土。我現在坐火車經過臺南、臺中、新竹，我可以在臺南不下車，臺中不下車，新竹不下車，直往成佛的目標；但你不能不經過臺南、臺中、新竹。也就是說，你要成佛，可以直接實踐大乘人間佛教的法門。但是也不能不經過人天乘、聲聞緣覺乘的佛教來完成自己。
二．五戒十善是人間的佛教
今天有位軍校校長問我：“請你具體一點說，佛教對于國家、社會能提出什麼貢獻？”我說：“叁藏十二部的聖典，都可以有益于國家社會。”簡單的說，只要一個五戒，就可以治國平天下。各位都知道，五戒就是不要亂殺生，不要亂偷盜，不要亂邪淫，不要亂說謊、不妄語，不要亂吃刺激性的東西、不飲酒。
不殺生，對于他人生命的尊重，不侵犯他人，生命就能自由。不偷盜，對于他人的財産，我不去侵犯，財富就能自由。不邪淫，是對于他人的身體、名節不侵犯，身體、名節就能自由。我不說謊，對于名譽、信用就不侵犯，他人的名譽也就不會受傷害。不飲酒，我不去吃刺激的東西，對我的身體健康不傷害，對于我的智能不傷害，我也不會亂來對他人傷害。如果一個人能…
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