禅者雲遊與參訪
時間：公元一九八四年十一月十六日
地點：高雄中正文化中心
對象：法師、居士(弟子永傳記)
一．雲水行腳的風姿
二．挂單求法的虔誠
叁．入室接心的參訪
四．解脫自在的禅風
各位貴賓，各位護法信徒：
我前天和昨天都在這裏講“禅”；禅，主要就是讓我們覺悟。
過去有禅者悟道了，有人問他：“你悟了什麼呢？”
他說：“原來佛祖是凡夫做的，我現在悟到這個道理。”
也有的禅者悟道了，你問他：“你悟的什麼道呢？”
他說：“啊！我現在才知道，原來那些拜佛的師姑都是女人哪裏！”
今天各位不知道悟道了沒有？假如你們悟道的話，也可以說：“噢！我悟道了！原來山河大地是那麼清淨，那麼莊嚴。”
究竟古代禅師們悟道的情況是怎麼樣呢？我今天就來跟各位講“禅者的雲遊與參訪”：
我們常聽人講，人世間最快樂的事，是能夠“讀萬卷書，行萬裏路”。近年來，我們的政府賢明，開放觀光政策，舉國上下都能自由自在的到世界各地旅行，讓大家感覺到沒有白來世間一趟！古代禅者的行腳參訪，就像我們現在的旅遊那麼樣地逍遙、灑脫、自在。
在這個題目裏，我一樣分成四點來說明：
一．雲水行腳的風姿
古時候的禅者，他們行雲流水似的各處行腳、參訪、教化，那種隨遇而安、隨緣度化的風釆，爲人間樹立了聖賢的典範，就連赫赫尊榮的大清順治皇帝也不禁稱羨：“天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐，黃金白玉非爲貴，唯有袈裟披肩難”，這種芒鞋竹杖，以天下爲家的灑脫無滯，實在不是一個日理萬機的君王所能企及，無怪乎他要慨歎：“百年叁萬六千日，不及僧家半日閑！”
禅師們平日生活是隨緣而又簡單的，“口中吃得清和味，身上常穿百衲衣”，在清茶淡飯、粗布衣單的生活裏，有著“富貴于我如浮雲”的怡然自得；清茶淡飯裏有甘美的妙味，粗布衣單裏有無上的莊嚴。在這個世間，百年歲月猶如一場乾坤大夢，人生不過是乾坤裏的一盤棋局，到最後輸贏又能如何？還不如學學禅師們的隨緣放曠，任性逍遙，擺脫物質塵勞的束縛，安住于豐富的心靈世界。
有一首描寫禅師生活的詩偈：“一缽千家飯，孤僧萬裏遊；爲了生死事，乞化度春秋”，道盡了禅師們安貧守道的高曠風骨。叁衣一缽，竹杖芒鞋，隨處參訪，隨處行化，看起來象是清苦的乞者，其實是世間最富足快樂的人。像我們現在睡在席夢思上，猶有千般剪不斷，理還亂的煩惱、計較；但是禅師們只要“日中一食，樹下一宿”，心裏就很滿足自在了，沒有牽絆，也沒有煩惱。
佛陀時代，有一位跋提王子，和兩個同參法友在山林裏參禅打坐，不知不覺中，叁個人異口同聲地叫出：“快樂啊！快樂啊！”
佛陀聽到了，就問：“你們剛才一直叫“快樂啊！快樂啊！”什麼事讓你們這麼快樂？”
跋提王子答：“佛陀啊！想當初，我住在高牆深院的王宮裏，每天吃的是珍馐美味，穿的是绫羅錦緞，多少衛兵日夜保護著我，但是我仍然感到恐懼，好像有人要行刺我；每天都在不安的情緒裏生活。現在出家了，參禅了，吃的東西雖然素簡，卻甘美飽腹；住的地方雖然是林間樹下，卻覺得好安全，好自在，所以忍不住歡喜得叫了出來。”
你們各位在每天的生活裏面，不知道是以什麼爲快樂？有人以爲世間上愛情最快樂，但是愛情像朵花一樣，雖然美麗芬芳，卻不能長久；愛情像柿子、菠蘿一樣，不錯！有那麼一點甜味，但是那個甜味裏面有酸、有苦，也有澀啊！愛情好象是南北極一樣，有時候情欲熾燃熱如火！熱得我們頭昏腦脹，不能自己；有時候愛恨交織冷如冰！讓人覺得人生沒有意思。也有人說：世間不一定要有愛情，金錢一樣使人快樂。但是金錢並非萬能，金錢可以買一切山珍海味，卻買不到健康的食欲；金錢可以買到高級化妝品，漂亮流行的服飾，卻買不到優雅的氣質；金錢可以買名貴的床褥，卻買不到安心的睡眠；金錢可以買千萬本書籍，卻不能買到智能；金錢可以堆砌權勢，卻得不到衆人的敬重啊！金山銀山，能買到恒久的快樂嗎？
愛情，不是最快樂的資源；金錢，也不是最快樂的資源；那麼，真正的快樂是什麼呢？如果你的生活裏面有禅，像禅者的參訪、雲遊或者是打坐，看世間煩惱如流水，橫逆是涅槃。因爲有禅，那怕是短短的一瞬，也足夠一生一世受用無盡了。
禅師們雲遊參訪到處行腳，經過幾十年的歲月，有的慢慢會體悟：道，不是在雲遊參訪裏面！道在哪裏裏？道在我自己的心裏！趙州禅師有一首詩：
“趙州八十猶行腳，只爲心頭未悄然；
及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。”
禅師們非常精進，雖然是年高八十的人，仍然虛心訪道四處行腳，到最後呢，走遍天涯海角才知悟：道，原來是在自己心裏。
有一位比丘尼禅者，她有一首詩說的很好：
“盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；
歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。”
像我們現在自由中國的國民，常常到世界各國去觀光，走遍了世界，回到了我們自由中國，大家會不約而同地歎息：“唉！還是臺灣好！”哦！臺灣好，你平時沒有感受到嗎？你要走遍了世界，旅遊各國以後，回來才知道臺灣好？轉眼成空，回頭是岸，禅者就是這麼一個味道。大千世界雲遊都盡之後，才知道大千世界原來不在彼處，在我們的心裏。
禅師們雲遊參訪，不是貪看風景，完全是爲了找尋一個重要的東西，就是“道”；訪道，就是他們的風姿。他們像行雲流水一樣，處處逍遙自在。我們被功名富貴、五欲六塵束縛的人生，假如也有那麼一點“禅”的閑情逸致，也那麼樣的逍遙參訪、雲遊，也體會那麼一點禅的味道，人生不是就美化了嗎？
禅師們的雲水行腳，另有一種潇灑風姿，他們來去無礙，也不沾不滯，對自己的故鄉不留戀，對風景際遇也不執取；視大千世界，萬事萬物，如雪泥鴻爪不留痕。例如有名的馬祖道一禅師回到家鄉，遇見一個老婆婆在河邊洗衣服，老婆婆看到出家僧，就問旁人：“哎喲！那不是我們家隔壁那個小叁子？”她不叫他馬祖道一，叫馬祖的小名。馬祖道一不禁感歎說：“爲道莫還鄉，還鄉道不長；溪邊老婆子，喚我舊時名。”雲遊天下的禅師，常常是連自己都遺忘的人。
馬祖道一住在江西，各地學禅的人，都風起雲擁到江西去訪道；湖南有個石頭和尚，也是當時衆望所歸的禅師。由于天下僧侶不是到江西參訪馬祖道一，就是湖南參訪石頭希遷，社會上就稱參禅的人叫作“走江湖”。“江湖”這兩個字，古代本是指的江西馬祖和湖南石頭，沿用到後來，也稱那些浪迹四方以雜技謀食者爲“走江湖”，其實，“走江湖”指的就是過去禅者的雲遊參訪。
二．挂單求法的虔誠
禅師們爲了雲遊參訪，經常會到一些禅寺挂單食宿。他們爲了尋師訪道，那種求法的虔誠又是怎樣的情況呢？禅宗裏有這麼一則公案：
達摩祖師在嵩山少林寺面壁，當時有一位博覽群書、善讀玄理的神光，知道少林寺有一位來自天竺的高僧，便前往就教。但是好幾天過去了，每次他來，達摩祖師瞧也不瞧他一眼，更別說有只字詞組的開示，想起古德那種爲求道而敲骨取髓、刺血濟饑、布發掩泥，甚至投崖飼虎的決心，神光決定徹夜 立，等候達摩祖師開示。十二月的大雪天裏，神光獨自默立于雪中，寒風砭骨，積雪深埋過膝，卻仍動搖不了他求法的決心，達摩祖師知道他是法器，終于開口問他：
“你站那麼久做什麼？”
“向您求法啊！”
“無上妙道，需要曠劫修持各種難行難忍之行，那裏是輕心慢心就可以求得到？”
神光一聽，立刻取出利劍自斷左臂，表示自己求法的決心。
達摩祖師沈默了一會兒，問他：“你要向我求什麼法呢？”
神光說：“我的心不安，請師父替我安心。”
達摩說：“好！你把心拿來，我替你安！”
神光一怔：“我找了很久，可是找不到心。”
達摩祖師笑著說：“好！我已經替你安好了。”
神光恍然大悟。原來達摩祖師要他拿出心來，是讓他發現自己的妄心，以喚起他直觀自性，了悟真心。古代禅師爲法忘軀的精神由此可見一斑。
各位也許會想：所謂的“恍然大悟”究竟是怎麼一回事呢？我以日常生活中一些淺顯的例子向大家說明：悟，好象是電光石火在刹那間迸出的火花，在那轟然乍現的一刻裏，很多久遠以前的人、事、物一下子都集中到眼前來，前塵舊事一點一滴都浮現腦海，時間、空間都不能障礙他所感的這個悟。所以這個一悟啊！他知道自己不是一個個體，而是和宇宙萬有休戚相關；他看到大家，也不會有你張某某、王某某、李某某的差別距離，芸芸衆生與他都是一體的。我們所計較的功名富貴，我們所執著的人我是非，我們所懊惱的汙辱毀謗，在禅者悟道的胸襟裏，不過是一場人間兒戲罷了！
有一位浮山法遠禅師，是南方人，他和幾個同參到北方去。北方天氣很寒冷，尤其到了冬天更是酷寒難熬，他們到一個寺院挂單，從早晨等候到中午，竟沒有一個知客師來接待，大家饑餓難耐，其中四個人退心，離開了；入夜後，寒風呼呼吹來，衣衫單薄，肚子又餓，實在不能忍受，又有叁人退心離去，只剩下法遠一個人；到了深夜，知客師出來了，一言不發，端著一盆冷水，不容分說就朝法遠禅師頭上潑去，大罵：“這麼遲了，你還在這裏做什麼？還不趕快離開！”
法遠禅師任由水濺滿面，只是靜靜地說：“大德，我從南方不遠千裏而來，一盆水就想把我趕走嗎？請原諒，我不走！”
“不走？好吧！你到廚房後面去典座，替大衆煮飯、燒菜。”
寺院的生活很清苦，每一次他都把自己點燈的油節省下來，用這些油煮面給大家吃，供養大衆。爲了這一餐面，大和尚非常…
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