..續本文上一頁系樹。下刀斫之。誤斷樹枝。婆羅門謂已斬竟即生歡喜。以諸天力不令見王身首等。樹神呵啧婆羅門。婆羅門謂。真斷頭怨心得解即便還去。手與足合施。問若菩薩施身支節等爲一切所求皆施。爲有不施時。答瑜伽叁十九雲。若諸菩薩于所行施意樂清淨見有無量利衆生事正現在前。設有來求自身支節不應施與。彼菩薩爲令于施意樂得清淨故。須舍現前利衆生事而施身分。若魔天衆並魔所使衆生來乞菩薩身分支節不應施與。其魔惡心恐彼當獲上品罪故。有癡狂人來求菩薩身分支節不應施與。由彼不住自性心故。不爲義利而乞求故。其心狂亂不自在故。空有種種浮妄言說。是故不應施身分。除上所說來求菩薩身分支節。隨其所欲悉皆施與。是名菩薩于內可施乃不施也。壞身出血及髓肉合施。智論第十四中。月光太子出城見癞人。問醫人言。可治不。醫言可治。但藥難得。謂須從生來不嗔人血髓。和藥塗之即差。菩薩自憶。生來不省有嗔。即出血髓救彼令差。願得法身差其心病。此施肉是第四十也。五藏中心別施。腸腎肝肺四藏同施。又智論十四施有叁種施。飲食等爲下施。衣服珍寶爲中施。頭目五藏等爲上施。廣引釋迦本行。此叁施事如彼說。支節諸骨同施。施皮者。智論十六中。如毒龍受一日夜戒被剝五色皮忍己施之。又金剛脅鹿王者菩薩本緣集經第四中。菩薩往世墮畜生中。而爲鹿身。兩脅金色。脊似琉璃。余身雜廁。種別難名踝如砗磲。角如金精。其身莊嚴如七寶藏。身色光炎如日初出。爲諸群鹿而作饒益。于大暴河見人欲溺投身救之。其人得濟後遂背恩。告王將兵欲殺鹿取皮。將王及兵至鹿。指示兩臂俱落。王知背恩發心禮鹿謝過而去。廣如彼說也。施手足指中。如有練指供養等亦是其類。第五十施連肉爪者亦求法而施也。爲法投火中七仞者。一仞七尺。七七四十九尺火坑也。爲法受苦者如勇健王者。菩薩本行經過去有王名處阇那彌梨。爲求一偈割身千燈。後因帝釋問立誓表心。遂還平複。所求一偈言常者皆盡。高者亦墮。合會有離生者有死。王聞偈喜忘其所苦。敕舉國人皆令書誦。雲雲爲法舍國等如法華提婆達多品說等。教斷殺等是無畏施。以施其命故過一切也。智論世間所貴。各唯已命。無有價直。五戒等望能殺是法施。望所殺是無畏。。叁種戒者是律儀等叁聚戒也。救毀形苦亦是無畏施。俱舍論有黃門救五百頭牛毀形之事。以此善根力故男形具足。是其現報也。文中肆字者是恣也。具足無上丈夫正法者。依涅槃經莫問男女。具四相義即名丈夫。謂自正。正他能隨問答。善解因緣義。若不具此四種相義雖曰男子不名丈夫。女以反上即名丈夫。又雲雖是女人能信自身有佛性者即是丈夫。若有男子不知自身有佛性者我說彼人猶是女人。又雲七丈夫趣者有四說。一依世間。依瑜伽中丈夫有七義。一長壽久住。二妙色端嚴。叁無病少惱。四非仆非女非半擇迦。五智慧猛利。六發言威肅。七有大宗業。具此七法名爲丈夫。亦有趣故。二依小乘亦有七丈夫。即七賢聖。一隨信行人。二隨法行。叁信解脫。四見到。五身證。六慧解脫。七俱解脫。信他得度名信行。不從他信名法行。鈍根叁果是隨信行所得。信果離縛名信解脫。利根叁果是隨法行所至。故名見到。滅盡正受法似涅槃與身合故名爲身證。障有二種。一煩惱障。二解脫障。但離煩惱障名慧解脫。二障並除名俱解脫。叁依大乘瑜伽有七地。亦是賢聖丈夫所遊履故名趣也。一種性地。二勝解行地。叁淨勝意樂地。四行正行地。五決定地。六決定行地。七到究竟地。初二是地前。次一是初地。次一從二地至第七。次一第八地。次一第九地。未後是第十地及佛地合說。以因果俱究竟。四依璎珞本業等亦有七位。一信。二十住。叁十行。四十回向。五十地。六等覺。七妙覺。歎佛出世是法施。如上普莊嚴童子贊佛偈聲普遍世界。又如悲華中。釋迦往作大悲菩薩行。遍諸國大聲教言。如來出世。如來出世爲甚難遇等。施大地中如來及塔菩薩知識並父母等是恩田亦敬田。聖僧二乘是德田亦敬田。余乞者是貧人等是悲田亦苦田。此等皆能生福故名福田。從喻爲名。又有四句。自有是敬非悲。如佛等。自有是悲非敬。如貧苦衆生等。自有亦悲亦敬。如貧病羅漢等。自有非悲非敬。除上所余等。智論十四雲。若憐愍施謂于貧窮下賊及諸畜生。二恭敬施謂于佛及法身菩薩等。叁憐愍恭敬施謂于老病貧窮阿羅漢辟支等。問悲敬二田何者爲勝。答有叁義。一若就約境救彼現苦約心增大悲行爲利他行本。即悲田爲勝。是故像法決疑經中。乃至施佛菩薩聲聞衆生不如人施畜生一口飲食等。二若就約境恩深德厚約心領法增智爲自利行源。即敬田爲勝。是故校量功德經中。施畜生得百倍等校量。又甚希有經以七寶等供滿四州施四果聖人及滅度後起極廣塔。不如造[麸-夫+廣]麥等佛塔功德。乃至算數譬喻非比等。又大品中天帝雲我非不欲供舍利但舍利從般若中出。是故甯供養般若也。叁若約二利齊均悲智雙舉。即二田平等。如淨名雲。一分施難勝如來一分施最下乞人。猶如如來福田之想無所分別等于大悲此之謂也。問等是敬中如父母恩田與聖僧德田勝劣雲何。答如校量經乃至雲供養百羅漢不及供養一生身父母。又阿含經中供養父母功德共供養一生補處菩薩功德。齊等。問等是恩田。師僧與父母勝劣雲何。答舍利弗問經在家人父母恩大。師僧恩次。出家人師僧恩大。父母恩次。以師于在家教授力劣。出家反此。又以師僧生育法身法身累劫無盡。父母生育生身恩及七世。問等是德田。供養別衆勝劣雲何。答如梵網經別請五百羅漢不如僧次一凡夫僧。問施有叁事。一田。二物。叁心。此叁勝劣雲何。答有四句。一自有田劣心等勝。如罽[目*尼]吒王禮贊尼乾子塔塔遂崩倒。二田勝心物劣。童子施土于佛缽中戲爾故心輕。由田勝故得作鐵輪王。叁田心勝而物劣。如智論第九中老婢以绀澱奉佛得十五反受人天福後得辟支涅槃有人疑佛以妄語。佛以舌覆面用決彼疑雲。引尼狗子小生樹大等。四叁事俱勝。如龍女獻寶珠速成佛等。今此中菩薩與施心悲智齊于虛空。辨施物事種窮乎法界。舉施田凡聖盡于十方。是故此中叁事性盡深無底。叁事殊特勝無比。叁事廣大遍無崖。叁事相融俱無礙。又俱舍論問施支提塔此中無能受用雲何成福。答福業有二種。一棄舍爲類。若由舍物此福業得生。二受用爲類。若由受用所舍物此福業生。若施支提有舍類福無受用類福。類是因義。問若不受用雲何有福。答若福要由利他得成福者修慈叁昧及正見等。應皆無福。如慈等心觀中。雖無能受用及利益他有無量福生。從自心起。今此文中。前施佛造殿堂受用生福。後施塔是棄舍生福。舍利者正音名設利羅。此雲身。謂是如來或全身或碎身。塔者正音名窣堵波。訛名偷婆。更訛單名塔也。此翻爲歸宗之所也。依長阿含經四人應起塔。一佛。二辟支。叁聲聞。四輪王。真谛叁藏引十二因緣經八人應起塔。一如來露盤八重已上。是佛塔。二菩薩七盤。叁緣覺六盤。四羅漢五盤。五那含四盤。六斯陀含叁盤。七須陀洹二盤。八輪王一盤。若見不得禮以非聖塔故。又依僧祇律有凡僧亦起塔。謂持律法師營事比丘德望比丘應起塔。既非聖人總無露盤。仍令在屏處。若違結罪。准此等文。今方有爲師造塔廣起露盤。非直現人得罪。亦乃累彼先亡。深可悲矣。又泛論造塔有六意。一爲表人勝。二爲令他生淨信。叁令標心有在。四令供養生福。五爲報恩行畢。六生福滅罪。問如造佛塔得幾福。答有二。一近得梵福。依俱舍中得梵福有七種。一此地未造支提于中而作二立僧伽藍。叁僧已散能和。四修四無量。五代父母佛命。六自出家教人出家。七建立法幢。若人于上七業中隨作一業。如梵光行天受喜樂報一劫。其梵福量者。用諸衆生共業感一叁千大千世界業爲一梵福之量。二遠盡苦際得脫生死。故無上依經供佛舍利芥子等悉得究竟脫生死苦。大悲經亦同。施僮使令其代勞。又舍自身爲彼給使。是爲第六十門也。是同事攝也。是以自身作蓋作蔭。覆障如來成孝供養。又身施衆生爲奴仆。是躬代勞苦。又以己身奉給諸佛爲報恩行等施國土及王位者。問如有惡人乞此王位欲惱害衆生豈得施與。答菩薩見此亦不施與。如瑜伽四十九。若有上品逼惱衆生行暴惡業來求王位。終不施與。施嚴飾大城者。前通施國土。此文別施王所都處。大城自居異余小城故也。寶女即爲侍人。非是二物合施。問此寶女等爲是化作爲是寶報。答是實報。經雲皆是菩薩淨業果報而用布施。又下法界品中皆是往昔同善根願如妙德女等。故雲若能眷納我甘心受此苦。又如賣華女等。是故施之皆不生惱。問瑜伽雲。若有衆生來求種種能引戲樂能引無義所施之物不應施與。今此寶女既生彼貪染雲何施與。答此中有叁義故。是故施之。一菩薩觀彼有益無染方乃施與。若有染過則不施之。二此女既實是菩薩同行眷屬。是故不令前人生施貪染。叁此女能以法門有利益彼。是故施之。若反上叁義則不應施。攝論中。有利益有染汙。無利益無染汙。有染汙無利益。此叁菩薩不行。有利無染汙菩薩乃行。瑜伽約前叁。此文據後一。故不相違也。施妻妾男女此亦合論。如須達拏者此雲善愛或雲好愛。如太子經具說施妻子等。現莊嚴王者即大王莊嚴經中說施妻子等。又菩薩本緣經中一切施王子施王子大戰象。與怨國人。王臣同嗔擯王子于雪山。山中施二子已。天帝化來。從乞妻得還寄王子。後更乞眼。王子欲排。乞者止之。且還寄汝。我須即取汝更不得施人。王子言。我今何得受兩物寄。廣如彼說。問此中所施妻子等爲是實報爲是化作。又彼乞者爲亦是實爲亦是化。答此有叁義。一約上品。俱實而施。如一切施王施兒與婆羅門。婆羅門鞭打將去。至一樹下更欲打之。樹神手擬婆羅門。婆羅門即倒。神欲斷彼命奪王子送還。王子告神。請勿害之。我若再還令我父王檀行不足。即爲不孝之子。神遂放之。解雲准此妻兒亦是同修菩薩行人。尚須自舍身命。豈有辭…

《1733 華嚴經探玄記卷　6-10》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…