..續本文上一頁過了，七識和八識在有漏位統統沒有；到了無漏的時候，那通通都是有的。至于第六意識，若在定位十一種都有；如果不是定位，那只有十種，要除了輕安。有一家說：前五識只有十種，它們的自性是散動的，所以要除了輕安。又有一家說：前五識也有輕安。如果是定所引起的善，也有調和暢快的身心。前五識如果轉成成所作智的時候，(P522)必定是有輕安。
【此善十一，何受相應？十、五相應。一、除憂苦。有逼迫受，無調暢故。此與別境皆得相應。信等欲等，不相違故。十一唯善。輕安非欲，余通叁界。皆學等叁。非見所斷。瑜伽論說：信等六根，唯修所斷，非見所斷。余門分別，如理應思。】
這十一種善心所在苦、樂、憂、喜、舍的五受之中，和那一個相應？有十個都和五受相應，只有一個輕安不通五受。因爲五受中的憂受和苦受是逼迫性的，不能調暢身心，所以輕安只和樂、喜、舍叁受相應。
這十一種善心所都和五個別境心所相應的，因爲信等十一個和欲等五個，它們的體性是不會相違的。這十一種在叁性之中當然是屬于善性。十一種，欲界要除去輕安，其余則通于叁界。這十一善法，無論是有學的聖人、無學的聖人，乃至非學的一切凡夫，通通都有。
在叁斷之中，這十一種善法都不是見道所斷，因爲它們不同分別煩惱相應。在《瑜伽師地論》上有這樣說：信根、精進根、念根、定根、慧根、未(P523)知當知根這六種根，但是修道所斷，這是指有漏善及無漏加行善說的。若是無漏善，當然是非所斷。上面十一種善法用九門來分別，至于其余的分別，只好自己去研究。
【如是已說善位心所。煩惱心所，其相雲何？頌曰：煩惱謂貪瞋，癡慢疑惡見。論曰：此貪等六，性是根本煩惱攝故，得煩惱名。雲何爲貪？于有有具，染著爲性。能障無貪，生苦爲業。謂由愛力，取蘊生故。雲何爲瞋？于苦苦具，憎恚爲性。能障無瞋，不安隱性。惡行所依爲業。謂瞋必令身心熱惱，起諸惡業，不善性故，雲何爲癡？于諸理事，迷闇爲性。能障無癡，一切雜染，所依爲業。謂由無明，起疑邪見，貪等煩惱，隨煩惱業，能招後生，雜染法故。雲何爲慢？恃己于他，高舉爲性。能障不慢，生苦爲業。謂若有慢，于德有德，心不謙下。由此生死輪轉無窮，受諸苦故。此慢差別，(P524)有七九種。謂于叁品，我德處生。一切皆通見修所斷。聖位我慢既得現行，慢類由斯起亦無失。雲何爲疑？于諸谛理，猶豫爲性。能障不疑，善品爲業。謂猶豫者，善不生故。】
如是上面已經把善心所說過了。然而煩惱心所的義相又是怎麼樣呢？頌上面說：煩惱第一是貪，第二是瞋，第叁是癡，第四是慢，第五是疑，第六是惡見。
論上面說：這貪等六種的體性是屬于根本煩惱所攝，所以得到煩惱的名稱。
怎樣叫做貪呢？就是愛著叁有(叁界)有具(依報)，故貪以染著爲體。貪能障礙無貪，因此就生起了許多痛苦，故苦爲它的業用。這就是說，由貪愛的力量生起了苦痛充滿的五取蘊的身體了。
怎樣叫做瞋呢？就是對于叁界的苦果以及身體的苦具，生出了一種憎恚，瞋即以此僧恚爲體性。能障礙無瞋，所以自己總覺得不安隱，一切的惡(P525)行都是依托，這就是瞋的業用了。有了瞋心的人，必定令身心生起了熱惱，那一定會生起一切的惡業，不善的體性。
怎樣叫做癡呢？就是對于一切的真理和實事，統統都迷昧闇蔽了。這迷昧闇蔽便是癡的體性。能夠障礙無癡，所以一切有漏的雜染法都是依托癡，這就是癡的業用了。癡就是無明的別號，由無明的原故，才會生起疑和邪見，然後貪瞋等煩惱以及一切隨煩惱業，也就能夠招感後生的雜染不清淨的法了。
怎樣叫做慢呢？就是仗恃自己，貢高我慢爲它的體性；能障礙不慢，所以生出了許多痛苦。就是說：設若有了高慢的人，對于叁寶真淨德中以及超過自己有德之人，自己的心不肯謙讓卑下，由此造業受報，生死輪轉無窮，因此便感受種種的苦惱。
如果把慢分類來說：差別有七種或九種。七種慢是：(1)慢，(2)過慢，(3)慢過慢，(4)我慢，(5)增上慢，(6)卑劣慢，(7)邪慢。甚麼叫做慢？就是對于不如我的人固然是看他不起，就是同我一樣的人，我也是看他不起。怎樣叫做(P526)過慢？明明是人家同我一樣，我以爲總要比他好一點，或者人家比我好得多，我總以爲同他一樣。怎樣叫做慢過慢？明明人家勝過我？我反過來說：我要超過他。”執著這身心以爲有實我，所以叫做我慢。沒有得到道果，自己以爲得到；沒有證到涅槃，自己以爲證到，這叫做增上慢。在有德學的人前自甘卑劣，這叫做卑劣慢。沒有道德，自己總以爲有德，這叫做邪慢。
九慢是：(1)我勝慢類，(2)我等慢類，(3)我劣慢類，(4)有勝我慢類，(5)有等我慢類，(6)有劣我慢類，(7)無勝我慢類，(8)無等我慢類，(9)無劣我慢類。這九種：(1)是過慢，(2)是慢，(3)是卑劣慢，(4)是慢，(5)是慢，(6)是過慢，(7)是慢，(8)是過慢，(9)是卑劣慢。
問：“甚麼叫做叁品我德處生？”答：“依六事生慢。那六事呢？(1)劣有情，(2)等有情，(3)勝有情，(4)內取蘊，(5)已得未得顛倒，(6)妄謂功德顛倒。”
上面這些慢，或依分別而起，那是見道所斷；或依俱生而有，那是修道所斷。到了羅漢的聖位，我慢既然還要現行，那末，慢類由此，就是生起也沒有過失。(P527)
怎樣叫做疑呢？就是對于真實的道理他懷疑著：“到底是有呢？還是沒有呢？”這種猶豫不決就是疑的體性，能夠障礙不疑的善品就是它的業用。就是說，凡是猶豫不信的人，善法是不容易生起的。
【有義：此疑以慧爲體。猶豫簡擇，說爲疑故。毗助未底，是疑義故。末底般若，義無異故。有義：此疑別有自體，令慧不決，非即慧故。瑜伽論說：六煩惱中，見世俗有，即慧分故。余是實有，別有性故。毗助未底，執慧爲疑。毗助若南，智應如識。界由助力，義便轉變。是故此疑，非慧爲體。】
說到疑的體，有兩家說法不同，第一家說：疑是以慧爲體。就是對于所觀察的境界有一種猶豫的簡擇，所以叫做疑。好像說“毗助末底”，毗是比的意思，助是輔助，末底是慧，合起來是比益輔助于慧。既然是輔助于慧，那當然就是慧。疑，就是因爲有了染汙的慧，才會生疑。末底和般若都是印度語，意思是相同，都是叫做慧。
又有一家說：疑是另外有自體的。因爲疑是能夠令慧不決定的，所以疑(P528)並不就是慧。好像《瑜伽師地論》上說：六個根本煩惱之中，不正見是世俗的假有，它也是屬于邪慧的一分所攝，其余的五個根本煩惱是自己有實體的。你如果執著毗助末底就是慧，那末，毗助若南就是智了。若南是印度語，意思就是智。例如識是識，智是智，你不能因爲轉識成智這句話，說識就是智。所以說，不是因爲“比益輔助”，就把疑的義轉變成慧，那豈不是好像有“比益輔助”的義，就把識的義轉變就成了智嗎？因此就可以知道，疑不是以慧爲體的。
【雲何惡見？于諸谛理，顛倒推求，染慧爲性。能障善見，招苦爲業。謂惡見者，多受苦故。此見行相，差別有五：一薩迦耶見。謂于五取蘊，執我我所，一切見趣，所依爲業。此見差別，有二十句，六十五等，分別起攝。】
怎樣叫做惡見呢？就是對于一切的谛理，去顛倒推求，所以它是以染慧爲體的。這惡見是能障善見的，起惑造業招感苦報就是惡見的業用，有惡見的人必多受苦。這惡見如果把它分開來說，它的行相有五種差別。(P529)
第一種叫做薩迦耶見，薩迦耶是印度語，譯成華言是我或身，合起來叫做我見或身見。就是在這五取蘊的身上，執著爲我的主宰，或執著爲所有的一切物。我見爲一切邪見的依托處，這就是它的業用。這邪見的差別分開來有二十句，再分還有六十五種。這些邪見都是由邪師邪教以及邪思惟，後來分別而生起的，並不是本來就有。
這二十句，或六十五的算法，是從五蘊積起說的。例如色蘊有四句：(1)色是我，(2)我有色，(3)色屬我，(4)我在色中。色蘊是這樣，其余的受、想、行、識四蘊也是一樣，不過把字面子換一換就是。好像說：(1)識是我，(2)我有識，(3)識屬我，(4)我在識中。這樣五蘊豈不是成了二十句嗎？
六十五的算法是一蘊爲我，其余的四蘊就計爲我所，有叁種：(1)我璎珞，(2)我僮仆，(3)我器物。一蘊有叁，四蘊有十二，再加上一個我，所以我和我所合起來就有十叁了。五蘊有六十個我所見，有五個我見，就成了六十五見。這些我見和我所見都是由邪分別而生起的。(P530)
【二邊執見。謂即于彼，隨執斷常，障處中行，出離爲業。此見差別，諸見趣中，有執前際，四遍常論：一分常論。及計後際，有想十六，無想俱非，各有八論，七斷滅論等。分別起攝。】
第二種叫做邊執見，這邊執見就在身見上或者執常，或者執斷，障礙中道的行相，它的業用使人不得出離叁界苦海。這邊執見的差別，頭緒很多，總括起來不出四十七種：常見四十、斷見七種。
(甲)四種遍常
(1)心境常：他研究內心外境，在二萬劫內能知一切衆生，死此生彼，相續不斷，故以爲常。二萬劫前，他無所知。
(2)四大常：他研究地、水、火、風之堅、濕、暖、動四大之性，是常住不滅。他能見到四萬劫內的衆生，死此生彼，相續不斷，故以爲常。見量超前一倍，而四萬劫外亦複不知。(P531)
(3)八識常：他研究眼、耳、鼻、舌、身、意以及第七第八，這八識的體性是常住不滅。他能見到八萬劫內的衆生，死此生彼，相續不斷，故以爲常，見量複倍于前，而八萬劫外冥無所知。
(4)想盡常：他研究的想陰已盡，他以爲想心既…
《成唯識論講話(卷六)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…