..續本文上一頁切法的種子，能夠生起一切法的現行，所以(P415)“心”義爲勝。第七識叫做意，它唯一的功用，能夠緣第八識的見分，它是恒常審察思慮量度第八識的見分爲一，爲常，爲遍，爲主宰的，所以“意”義爲勝。前六識才叫做識，因爲眼識了別色，耳識了別聲，鼻識了別香，舌識了別味，身識了別痛癢，意識了別印像。這六種識都是了別粗動的境界，所以“識”義爲勝。
好像佛在《入楞伽經偈頌》裏面說：“藏識說名心，思量性名意，能了諸境相，是說名爲識。”這還說得不明白嗎？”
【又大乘經，處處別說，有第七識。故此別有。諸大乘經，是至教量。前已廣說，故不重成。解脫經中，亦別說有此第七識。如彼頌言：“染汙意恒時，諸惑俱生滅，若解脫諸惑，非曾非當有。”彼經自釋此頌義言：有染汙意，從無始來，與四煩惱恒俱生滅：謂我見、我愛，及我慢、我癡。對治道生，斷煩惱已，此意從彼，便得解脫。爾時此意，相應煩惱，(P416)非唯現無，亦無過未，過去未來，無自性故。如是等教，諸部皆有。恐厭廣文，故不繁述。】
還有，在大乘經上有許多的經，都說在前六識外，有一個第七識，所以知道別有。一切大乘經是聖教量，這在前面第八識裏面已經說了許多，所以不必再重來用教理成立。
就是在《解深密經》裏面，也有說到這個第七識。好像在它的偈頌裏面就這樣說：“染汙意恒時，諸惑俱生滅；若解脫諸惑，非曾非當有。”在經裏面它自己就有解釋這首頌的意思，就是說：有一個染汙的第七識，它是從無始以來，和四個根本煩惱相應，同生同滅。那四個呢？就是(1)我見，(2)我愛，(3)我慢，(4)我癡。要到對治的無漏道生起的時候，斷了煩惱，那末，這個有煩惱的末那才得解脫。到了這個時候，這個和煩惱相應的第七識不但是現在沒有，就是過去、未來也沒有實體啊。上面引出的經教其實不止這一兩部，許多經論上都有。恐怕我們討厭文繁，所以不多說了。(P417)
【已引聖教，當顯正理。謂契經說：不共無明，微細恒行，覆蔽真實；若無此識，彼應非有。謂諸異生，于一切分，恒起迷理，不共無明，覆真實義；障聖慧眼。如伽他說：“真義心當生，常能爲障礙；俱行一切分，謂不共無明。”是故契經說異生類，恒處長夜，無明所肓，惛醉纏心，曾無醒覺。若異生位，有暫不起，此無明時，便違經義，俱異生位，迷理無明，有行不行，不應理故。此依六識，皆不得成。應此間斷，彼恒染故。許有末那，便無此失。】
前面是用經典來證明，現在拿道理來說明。經中說：“有一個叫做“不共無明”的東西，它的行相是微細恒常在那兒現行的，因此，就蓋覆遮蔽了我們的真心。如果沒有這個第七識的話，那不共無明也應當沒有，因爲不共無明只有依靠第七識啊。”
這就是說，一切凡夫無論在甚麼時候，那怕在事相上雖然是作了一點善(P418)事，然而第七識它還是照常的現起迷理的不共無明，把二空所顯真如之理而蓋覆住了，把真無漏道清淨的慧眼而障蔽不明。
好像偈頌上面說：“我們的真實心本來應當生起的，就是被一個壞東西，常常障礙住它，所以在甚麼時候都不能現行了。這是甚麼人呢？就是不共無明啊。”
所以經上說：“一切異類受生的有情，他們所以恒常住在長夜黑暗的地方，就是被這不共無明所盲了眼；好像昏醉了的人纏縛了心一樣，向來都沒有醒覺過。”
如果不相信我這話，設若在衆生位上，有暫時不起這不共無明的時候，那就違背了佛說的話：在衆生位上，這個迷理的無明有現行，有不現行，那是不應理的，難道佛也會說錯話嗎？
這不共無明設若不是依托第七識，是依托第六識的話，那第六識有間斷，則不共無明應當也有間斷了。反過來說，不共無明是常恒染汙的；那末，第六識也應當是常恒染汙的了，那還有修善的機會嗎？所以，若贊成有(P419)第七識，便沒有上面這兩種過失了。
【染意恒與四惑相應，此俱無明，何名不共？有義：此俱我見慢愛，非根本煩惱，名不共何失？有義：彼說理教相違！純隨煩惱中，不說此叁故。此叁，六十煩惱攝故。處處皆說染汙末那，與四煩惱恒相應故。應說四中，無明是主。雖叁俱起，亦名不共。從無始際，恒內惛迷，曾不省察，癡增上故。此俱見等，應名相應。若爲主時，應名不共；如無明故，許亦無失。有義：此癡名不共者，如不共佛法，唯此識有故。若爾，余識相應煩惱，此識中無，應名不共。依殊勝義，立不共名，非互所無，皆名不共。謂第七識，相應無明，無始恒行，障真義智，如是勝用，余識所無，唯此識有，故名不共。既爾，此俱叁亦應名不共。無明是主，獨得此名。或許余叁，亦名不共。對余癡故，且說無明。】
現在要解釋這“不共”的意義，一共有叁家。先問：“染汙的第七識恒(P420)常同四個煩惱相應的這個無明，爲甚麼要叫它是不共呢？”
第一家說：“因爲這些和無明同有的我見、我慢、我愛這叁個煩惱，不是屬于根本所攝，因此才叫做不共，這有甚麼過失呢？”
第二家說：“你這種說法無論對于理或教，都是相違的。甚麼原因呢？因爲純粹的隨煩惱中，沒有看見這叁個在內，這叁個煩惱明明是在十個根本煩惱(貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、邪、見、戒)裏面所攝，無論那一部經都這樣說：“染汙的末那決定是同四個根本煩惱相應的。”
應當這樣的說法：“癡見慢愛四個之中是以愚癡的無明爲主，所以它們叁個雖然是同起，因爲無明是爲主的原故，所以叫做不共。還有，這個無明是從無始以來，恒常向內我執著的昏迷，一向也沒有省察到無我，它是愚癡增上，所以也叫它是不共無明。”
問難：“癡增上，無明爲主，因此，無明叫做不共；那末，其余叁個——見、慢、愛，它們既不是爲主，當然不能叫做不共，那應當叫做相應見或相應慢或相應愛，可以嗎？”(P421)
答：“設若爲主的時候，那也可以叫做不共。例如流轉生死，是貪愛爲主；若是障礙聖道，那又是見和慢爲主了。所以和無明一樣爲主時，都可以叫做不共，許它也沒有過失。””
第叁家說：“這個第七識的癡所以叫做不共的原因，這好像法數上說的十八不共法(1)身無失，(2)口無失，(3)意無失，(4)無不定心，(5)無異想心，(6)無不知舍心，(7)欲無減，(8)念無減，(9)精進無減，(10)智慧無減，(11)解脫無減，(12)解脫知見無減，(13)身業隨智慧行，(14)口業隨智慧行，(15)意業隨智慧行，(16)知過去世無礙，(17)知現在世無礙，(18)知未來世無礙)，這十八種唯有佛獨具的，不同叁乘人(阿羅漢、辟支佛、菩薩)共有，所以叫做“不共佛法”。這個比喻如果明白了，那末，所謂不共無明者，唯此第七識獨有，別個識沒有，因此，才叫做不共。
這是依殊勝的意義，立這不共的名字；並不是說第七識沒有，前六識有，也可以叫做不共。就是說，和第七識相應的無明，它是從無始以來恒常的現行，能夠障礙真實的理和無漏智。這種無明有這樣大的力量，特別的勝(P422)用，那除了第七識，像別個識的無明，決定沒有這種能力，唯有第七識才有，所以叫做不共。
問難：照這樣說起來，第七識以無明爲主，所以叫做不共無明。若是以流轉生死爲主，也可以叫它不共貪愛；或者以障礙聖道爲主，那也可以叫做不共見慢，可以嗎？
是的。以無明爲主，所以叫做不共無明。若是流轉生死爲主，當然也可以叫做不共貪愛；見慢也是同樣的道理。不過現在是對前六識相應無明來說的，所以單說這不共無明。
【不共無明，總有二種：一恒行不共，余識所無。二獨行不共，此識非有。故瑜伽說：無明有二：若貪等俱者，名相應無明；非貪等俱者，名獨行無明。是主獨行，唯見所斷。如契經說：諸聖有學，不共無明，已永斷故，不造新業。非主獨行，亦修所斷。忿等皆通見所斷故。恒行不共，余部所無。(P423)獨行不共，此彼俱有。】
就是不共無明，也要分爲兩種：一是恒行不共無明，唯有第七識有，而前六識是決定沒有。二是獨行不共無明，唯有第六識有，而第七識是決定沒有，這兩意義要把它記住。
所以《瑜伽師地論》上說：“無明有二：無明設若和貪等同起的，所以叫它是相應無明。這無明如果不同貪等同起的，所以叫它是獨行無明。”
設若不與十種小隨煩惱同時，能單獨生起，這叫做是主獨行；因爲它的力用粗猛，能生余惑，發惡業故，顯是分別煩惱，所以是見道所斷。好像佛經上說：“諸聖有學初二叁果，他們已經把獨行不共的粗煩惱，已經斷滅了，所以不會再造新業。”設若是和十種小隨煩惱同起，自己無力自起，那就是非主獨行無明，這種煩惱比較要微細得多，所以要到修道時候，才能夠斷得了。
如果是恒行不共無明，那是要到修道的時候才斷得了，見道時余部是不(P424)能斷除的。設若是獨行不共無明，那修道和見道，都可以同斷。
【又契經說：眼色爲緣，生于眼識。廣說乃至意法爲緣，生于意識。若無此識，彼意非有。謂如五識，必有眼等，增上不共俱有所依。意識既是六識中攝，理應許有如是所依。此識若無，彼依甯有？不可說色，爲彼所依，意非色故。意識應無，隨念計度，二分別故。亦不可說，五識無有俱有所依。彼與五根俱時而轉，如芽影故。又識與根，既必同境，如心心所，決定俱時。由此理趣，極成意識，如眼等識，必有不共，顯自名處。等無間不攝增上生所依，極成六識，隨一攝故。】
第二個理由，就是以意法爲緣，生于意識，來做比例。《阿含經》上說：眼根和色塵來爲助緣，所以就生起了眼識。眼識既然是這樣，其余的耳識、鼻識、舌識、身識當然也是一樣。這樣由意根和法塵的助緣，中間當然生起意識…
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