..續本文上一頁。假定沒有這第七識來做意根的話，那第六識就不得生起了。因爲但有(P425)法塵，而沒有意根，意識是不能生起的。好像前五識，必定有眼等五根的增上緣，來做五識各別不共的俱有依。第六意識既然也是前六識所攝，在道理上說起來，應當也要允許有意根，來做意識的俱有依才對。如果沒有第七識來做意根的話，那第六意識也就不得有了。
又不可以說：“用肚子裏面這個色法的肉團心，來做意根。”甚麼原因呢？意根不是色法。還有，如果意識也是依色法來做根的話，那意識也和眼識一樣，只有自性分別，而沒有隨念分別和計度分別了。
又不可以說：“五識也不要五根來做俱有依。”因爲五識和五根是同時緣境。五識好像芽，五根好像種，芽是不能離開種。五識好像影，五根好像形，影是不能離開形的。因爲識和根是同時緣境，這好像心王和心所一樣，決定是同時的。
因爲有了上面種種理由，就可以知道：雙方共許的意識，和眼識它們是一樣，必定有一個各別不共的根，來顯它們自識各別不共的名。這不是前引後的等無間緣開導依，因爲不是它所攝的，明明是屬于增上緣的俱有依根所(P426)攝的。這是因爲大家贊成的六識中，隨一識所攝。
【又契經說：思量名意。若無此識，彼應非有。謂若意識現在前時，等無間意，已滅非有。過去未來，理非有故。彼思量用，定不得成。既爾，如何說名爲意？若謂假說，理亦不然。無正思量，假依何立？若謂現在，曾有思量，爾時名識，甯說爲意？故知別有第七末那，恒審思量，正名爲意。已滅依此，假立意名。】
第叁用思量的義，來證有第七識。佛經上既然說“思量就叫做意”，那末，設若沒有這個第七識，那經上說的思量名意，是指的甚麼識呢？
假定你說：“第六意識在現在一刹那時雖然叫做識，如果落到了第二刹那時，那前一刹那就叫做意。是等無間緣意。”要知道，你說的等無間緣意，是已經過去了。既然過去了，乃是已滅之法；已經滅了的東西，那裏還有思量呢？況且過去法已經過去了，未來法還沒有來，所以過去和未來的法在道理上是建立不起來的。那末，思量的作用決定是沒有的。既然是這樣，那怎(P427)樣可以說叫它是意的名字呢？
設若你又講“它是假說的名字”，在道理上也是不對。因爲如果沒有一個正義的思量，那假的名字又依托甚麼東西安立呢？
如果你又說：“第六意識在現在的時候，它是有思量，豈不可以叫做意嗎？”要知道，小乘的教理現在時只可叫做識，而不可以叫做意啊。
因了這一種原因，所以知道六識之外，還有一個第七的末那識啊。因爲它是恒常審察的思量，所以正名叫做意。已滅的無間滅意，那是依這思量意方便立的名字。
【又契經說：無想、滅定、染意若無，彼應無別。謂彼二定，俱滅六識，及彼心所。體數無異。若無染意，于二定中，一有一無，彼二何別？若謂加行，界地依等有差別者，理亦不然。彼差別因，由此有故。此若無者，彼因亦無。是故定應別有此意。】
第四個理由是：如果沒有第七識的話，那無想定和滅盡定也就沒有分別了，因爲這兩個定都是同滅了前六識的心王及心所。體是心王，數是心所；王所同滅，所以叫做無異。如果沒有染汙的第七識，那末，在這兩個定中爲甚麼一個有染汙(無想定)，一個無染汙(滅盡定)？這就是無想定但滅前六而沒有滅第七，而滅盡定兼滅了第七識染汙的王所，所以滅盡定才是無漏清淨的聖定。
如果你說“是因爲二定的加行、界地、依等的差別，所以二定不同”，那也不對，因爲二定各種差別的原因還是在有染汙的第七識。如果沒有染汙的第七識，那二定差別的原因也就沒有了。二定的五種差別：(1)所依差別，(2)自體差別，(3)假立差別，(4)作意差別，(5)界地差別。所依差別：無想定是依外道的邪教，滅盡定是依正教的正定。自體差別：無想定是有漏體，滅盡定是無漏體。假立差別：依有覆第七，假立無想定；依無覆第七，假立滅盡定。作意差別：無想定是作意出離想，滅盡定是作意止息想。界地差別：無想定是在色界的第四禅，滅盡定雖在無色界的有頂天，而是無漏。無想定和滅盡定所以有上面這五種差別的原故，就是因爲有這個染汙的第七識。由這(P429)個原因，所以知道在六識外有第七識。
【又契經說：無想有情，一期生中，心心所滅。若無此識，彼應無染。謂彼長時，無六轉識；若無此意，我執便無。非于余處，有俱縛者，一期生中，都無我執。彼無我執，應如涅槃。便非聖賢，同所诃厭。初後有故，無如是失。中間長時無故，有過。去來有故，無如是失。彼非現常，無故，有過。所得無故，能得亦無。不相應法，前已遮故。藏識無故，熏習亦無。于法受熏，已辯非理。故應別有染汙刹那，于無想天，恒起我執，由斯賢聖同诃厭彼。】
第五個理由，就是佛經上說：“無想天的有情從生至死，在這五百劫的一期生中，所有前六識的心王和心所，統統都滅除了。”假定說，沒有這個第七識的話，那生到無想天的有情，也就應當沒有染汙。
但無想天的有情有五百大劫的時間，前六識的心王和心所都不起現行了。設若沒有這個染汙的第七識，那就不會有我執生起了。凡夫所以稱他是(P430)凡夫，就是因爲他有我執；如果沒有我執的話，那也就不叫做凡夫了。無想天的有情如果沒有我執，那就應當和證到了涅槃一樣；既證涅槃，大小乘的聖人和賢人爲什麼還呵厭他們呢？可見無想定是不究竟的。
外人救：“最初半劫和最後半劫還有第六識的生起我執，不一定要有第七識。”破雲：“然而，中間四百九十九劫沒有前六識，這時如果沒有第七識的話，試問是那一個起我執呢？所以有過失。”又救雲：“過去和未來照常有第六識，還是有我執，這不是沒有過失嗎？”破雲：“過去和未來既不是現在，又不是恒常，還是沒有第六識的我執。如果不是第七識的我執，試問是那一個來執我呢？可見有過。還有，所得的無想異熟報如果沒有的話，那能得的無想天有情當然也是沒有。你不能說是不相應行裏面所攝的無想異熟，就是實在的，因爲不相應行是心、心所、色叁法上分位的，離開了叁法，自己是無體的。這在前面已經破過了。有第八識，一切雜染法的種子才有藏處。有第八識的被執，一定就有第七識的能執。如果沒有藏識，那熏習也就沒有了。因爲除了第八識可以受熏之外，其余的東西來受熏，從前已經(P431)說過了不對。因了上面種種的原故，我們應當知道，除了前六識之外，還有一個染汙的第七識。雖然是生到了無想天，然而照常的還是恒起我執。因爲這一種原故，所以一切大小乘的聖賢，大家都是共同呵厭它，不願意生到無想天上去。”
【又契經說：異生善染，無記心時，恒帶我執。若無此識，彼不應有。謂異生類，叁性心時，雖外起諸業；而內恒執我，由執我故，令六識中，所起施等，不能亡相。故瑜伽說：染汙末那，爲識依止，彼未滅時，相了別縛，不得解脫。末那滅已，相縛解脫。言相縛者，謂于境相，不能了達，如幻事等。由斯見分相分所拘，不得自在，故名相縛。依如是義，有伽他言：“如是染汙意，是識之所依；此意未滅時，識縛終不脫。”又善無覆無記心時，若無我執，應非有漏。自相續中，六識煩惱，與彼善等，不俱起故。去來緣縛，理非有(P432)故。非有他惑，成有漏故；勿由他解，成無漏故。】
第六個理由，就是前六識無論作甚麼善事，而第七識的我執還是照常有的。經上說：在凡夫位雖然有時候是善性，然而，還是恒常帶有我執。設若沒有第七識的話，那行善的時候就不應當有我執。
就是說，在凡夫位起惡和無記的時候，固然不必說，那一定有我執；就是前六識作善的時候，而第七識還是照常的向內執著第八識見分爲我。因爲第七識向內執我的原故，所以前六識雖然有時候行布施、持戒等善法，然而還是不能夠忘相。
所以《瑜伽師地論》上說：“染汙的第七識爲前六識染汙的依止。”就是說，如果第七識染汙沒有滅除，那前六識分別相的纏縛，無論怎樣總是不得解脫。一定要到第七識的煩惱滅除了之後，那外面一切的相縛才可以解脫。相，就是相分；了別，就是見分。
怎樣叫做相縛呢？就是對于一切所緣的境界，不能夠用智慧去觀察，了(P433)達一切法都是如幻如化，不是實在的；由此見分被相分所拘，弄得兩下都不得自在，因此叫做相縛，也就是被境相所縛。
依據上面這許多意義，所以偈頌上說：如是染汙的意，是前六識所依止的；這第七識的染汙如果沒有滅除的話，前六識的煩惱是不能夠解脫的。
還有，如果是善及無覆無記心的時候，設若沒有我執，那應當不是有漏才對。在前後念的自己相續中，前六識的煩惱和善心所是不能同時並起的；就是說，前六識正在行布施的時候，貪心所煩惱是不能同時生起。也不可以說“現在的煩惱雖然不能和善法同時，然而由從前或將來的煩惱，影響了現在的善法執著”，這話是不對的，因爲過去和未來，在理論上說起來，是沒有的。也不是因了受者心中有煩惱，而令施心成有漏；更不可因了受者是無漏淨田，也能令施者有漏心而成無漏。由此，我們就可以知道，前六識雖然是善，所以照常還是有漏。這就是因爲染汙的第七識恒常在那兒執著第八識見分爲內我的原故。(P434)
【又不可說：別有隨眠，是不相應，現相續起，由斯善等，成有漏法。彼非實有，已極成故。亦不可說：從有漏種，生彼善等，故成有漏。彼種先無因，可成有漏故。非由漏種，彼成有漏。勿學無漏心，亦成有漏故。雖由煩惱，引施等業，而不俱起，故非有漏正因；以有漏言，表漏俱故。又無記業，非煩惱引，彼複如何得成有漏？然諸有漏，由與自身現行煩惱俱生俱滅，互相增益，方成有漏。由此…
《成唯識論講話(卷五)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…