..續本文上一頁，唯記憶曾所習事，此識恒緣現所受境，無所記憶，故無有念。定，唯系心專注一境，此識任運刹那別緣，既不專一，故無有定。慧，即我見，故不別說。善是淨故，非此識俱。隨煩惱生，心依煩惱前後分位差別建立。此識恒興四煩惱俱。前後一類，分位無別。故此識俱，無隨煩惱。惡作，追悔先所造業。此識任運恒緣現境，非悔先業，故無惡作。睡眠，必依身心重昧，外衆緣力，有時暫起。此識無始一類內執，不(P382)假外緣，故彼非有。尋伺，俱依外門而轉，淺深推度，粗細發言。此識唯依內門而轉，一類執我，故非彼俱。】
第六心所相應門。先問：“第七識的心所只有四個根本煩惱嗎？”不。以及有其余觸等心所俱起。這有兩家的主張，頭一家說：“第七識的心所只有九個；根本煩惱四個，再加上遍行五個，就是觸、作意、受、想、思，因爲第七識同五遍行決定是相應的。前面說觸等五個遍行，和第八異熟識是俱起，恐怕有人會說：“和前面第八識一樣，也是無覆無記性的。”其實不同。第八識是無覆無記，第七識是有覆無記，正顯第七和第八不同，所以才來安一個“余”字。同時要知道，及，是集的意義。前面四個根本煩惱、後面五個遍行，合起九個心所，都同第七識恒常相應。”
請問第七識爲甚麼沒有其余的心所相應呢？因爲欲，它是希望沒有遂合的事；第七識它是任運自然的緣遂合的境界，它用不著希望，所以沒有欲。勝解，它是印持未定的境界，第七識它是從無始以來，恒常緣的決定事，(P383)老早已經有了印持，所以用不著勝解。念，它是完全記憶從前曾學習過的事情，第七識它是恒常緣現前所受的境界，用不著記憶，所以它沒有念。定，是系心專注一境，第七識它是任運的刹那各別而緣，既然不是專一，所以沒有定。慧，有我見一定有邪慧，所以不必再說。第七識對于五個別境，只有一個慧，其余的四個沒有。十一種善法它完全是清淨的體性，第七識是有覆無記性，所以善性和它沒有關系。隨煩惱生起的時候，必定是依托根本煩惱前後分位的差別來建立的；第七識恒常同四個根本煩惱相應，前後它是一類的，沒有分位的差別，所以第七識沒有隨煩惱。
惡作，它是惡所先作，是追悔從前所作的業；第七識它是任運恒常緣現在的境界，它並不追悔先業，所以它沒有惡作。睡眠，它必定是依托身心昏昧，由外緣的勢力有時暫起；第七識它是無始以來一類向內執第八識見分爲一爲常，不假借外緣，所以第七識沒有。尋和伺，它們都是依托外門而起的。不過尋是淺的推度，發言粗略；伺是深的推度，發言細密。第七識既是向內一類的執我，所以和尋伺無關。(P384)
【有義：彼釋余義非理。頌別說此有覆攝故。又阙意俱隨煩惱故。煩惱必與隨煩惱俱，故此余言，顯隨煩惱。此中有義，五隨煩惱，遍與一切染心相應。如集論說：惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸，于一切染汙品中，恒共相應。若離無堪任性等，染汙性成，無是處故。煩惱起時，心既染汙，故染心位，必有彼五。煩惱若起，必由無堪任、囂動、不信、懈怠、放逸故。掉舉雖遍一切染心，而貪位增，但說貪分。如眠與悔，雖遍叁性心，而癡位增，但說爲癡分。雖余處說，有隨煩惱，或六或十。遍諸染心，而彼俱依，別義說遍，非彼實遍一切染心。謂依二十隨煩惱中，解通粗細無記不善，通障定慧，相顯說六。依二十二隨煩惱中，解通粗細二性，說十。故此彼說，非互相違。然此意俱，心所十五。謂前九法，五隨煩惱，並別境慧。我見雖是別境慧攝；而五十一心所法中，(P385)義有差別，故開爲二。何緣此意，無余心所？謂忿等十，行相粗動。此識審細，故非彼俱。無慚無愧，唯是不善。此無記故，非彼相應。散亂，令心馳流外境。此恒內執一類境生，不外馳流，故彼非有。不正知者，謂起外門，身語意行，違越軌則。此唯內執。故非彼俱，無余心所，義如前說。】
這是第二家的說法。他說：前面頭一家的解釋這個“余”字，意義還不大合乎道理。你不要以爲“余”字，也是指無覆無記，因爲頌上面明明告訴我們“有覆無記性”。同時也缺了和第七識同時相應的隨煩惱，因爲有根本煩惱，必定有隨煩惱同它俱起，所以這個余字就是指的隨煩惱。不過分別這個隨煩惱，有四家不同。
第一家說：有五個隨煩惱，是普遍到一切染汙心上相應的。好像在《雜集論》上有說：(1)惛沈，(2)掉舉，(3)不信，(4)懈怠，(5)放逸。因爲這五個大隨煩惱是對于一切的染汙品類中，都是恒常共相應的。因爲若離開了無堪任的(P386)惛沈等煩惱，能夠成就那染汙性，是決定不會的。如果煩惱一生起的時候，心既然成了染汙，所以在染汙心位，必定有這五個。爲甚麼會生起煩惱呢？一定是由無堪任的惛沈和囂動的掉舉，以及不信、懈怠、放逸所致的原故。
問：《瑜伽師地論》上說掉舉單同貪心一分相應，你爲甚麼說掉舉普遍一切染心呢？答：掉舉雖然是遍一切染心，然而因爲它對于貪位方面比較上要加增一點，所以說掉舉是貪分。好像睡眠與追悔，這兩個本來是通于善、惡、無記叁性的，然而因爲它們兩個對于癡位比較上重一點，因此，所以說它們兩個是屬于癡分所攝。
還有，在《瑜伽師地論》上又說第七識的隨煩惱有六個或十個，都是遍一切染汙心的，你現在爲甚麼單說這五個呢？不錯，《瑜伽師地論》上雖然是這樣說，不過它都是依據另外一種意義說的，並不是說它們這六個或十個實實在在是遍一切染汙心的。在隨煩惱中有兩種說法，一種說：“隨煩惱有二十個。”一種說：“隨煩惱有二十二個；那是在二十個之外，再加上邪欲(P387)和邪勝解。”若是二十個中，只說六個；若是二十二個，那就是十個。那爲甚麼《瑜伽師地論》上，人家說六個或十個，你爲甚麼只說五個呢？這就是“解通粗細”的關系。解就是行相，粗是前六識，細是第七識。意思就是說：《瑜伽師地論》說六說十，是指的前六識不善性；現在這裏說五，是指的第七識有覆無記性。因爲不善性和有覆無記性都是障礙定慧，所以說它是染汙。
然而和第七識相應的心所有多少呢？一共有十五個，就是遍行五個、根本煩惱四個、隨煩惱五個、別境中的慧，一共十五個。我見雖然也有慧，然而五十一個心所法中，意義有差別；別境中的慧是無記性，我見中的慧是惡性，所以開爲兩種。
第七識爲甚麼沒有其余的心所？因爲忿等十個小隨煩惱，它們的行相非常的粗動；第七識的行相，審察非常微細的，所以第七識沒有十個小隨。無慚無愧的兩個中隨煩惱，它們的性質完全是不善；第七識既然是無記，所以同它沒有關系。大隨煩惱裏面的散亂，它們是馳流外境；第七識是內執一(P388)類境生，不向外境馳流的，所以沒有散亂。不正知，也是由外門的身語意起了違越軌則的邪知；第七識既然是內執，所以同它無關。至于沒有其余的心所，同前面頭一家說的一樣。
【有義：應說六隨煩惱，遍與一切染心相應。瑜伽論說：不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧。一切染心，皆相應故。忘念、散亂、惡慧若無，心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類，發起忘念，及邪簡擇，方起貪等，諸煩惱故。煩惱起時，必必流蕩，皆由于境，起散亂故。惛忱掉舉，行相互違，非諸染心，皆能遍起。論說五法，遍染心者，解通粗細，違唯善法。純隨煩惱，通二性故。說十遍言，義如前說。然此意俱，心所十九。謂前九法，六隨煩惱，並念定慧，及加惛沈。此別說念，准前慧釋。並有定者，專注一類，所執我境，曾不舍故。加惛沈者，謂此識俱，無明尤重，心惛沈故。無掉(P389)舉者，此相違故。無余心所，如上應知。】
第二家他說：有六個大隨煩惱是遍與一切染心相應的。在《瑜伽師地論》上說：(1)不信，(2)懈怠，(3)放逸，(4)忘念，(5)散亂，(6)惡慧，這六個大隨煩惱，是同一切染心都是相應的。設若沒有忘念、散亂、惡慧這叁個染汙心所的話，那心上必定不能生起一切煩惱。心中緣曾受過的境界，發起一種忘念以及邪的簡擇，方能夠生起貪等種種煩惱。煩惱生起的時候，他的心必定是流蕩的，這都是由于緣了境界而生起的散亂。惛沈和掉舉這兩個行相是互違的，所以不是凡有染汙心，都能夠有它們兩個。
論上面只說五個大隨煩惱遍染心的話，因爲它的行相可通粗細，煩惱只是違背善法。如果是純粹的隨煩惱，它就是不善性和有覆無記性了。如果是前六識的不善性，它的行相是粗；如果是第七識的有覆無記性，它的行相是細，所以說“解通粗細”。二十二種隨煩惱說有十個，那也是通粗細說的。
所以現在總起來說，同第七識相應的心所一共有十九個，就是遍行五(P390)個、根本煩惱四個、大隨煩惱六個、別境叁個，再加上惛沈，豈不是十九個嗎？問：爲甚麼另外又要再加上念做甚麼？同慧一樣，慧既然有惡慧及無記慧，所以念也有邪念和無記念。爲甚麼又要加上定呢？因爲第七識是專注一類的第八識爲我境，向來是不肯舍離。爲甚麼又要加惛沈呢？那是因爲第七識和恒行不共無明相應的關系最重，所以有惛沈。那爲甚麼又沒有掉舉呢？因爲有了惛沈，不能再有掉舉，它們兩個是相違啊。爲甚麼又沒有其余的心所呢？那是照前面所講過的一樣。
【有義：複說十隨煩惱，遍與一切染心相應。瑜伽論說：放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知。此十，一切染汙心起。通一切處叁界系故。若無邪欲、邪勝解時，心必不能起諸煩惱。于所受境，要樂合離，印持事相，方起貪等，諸煩惱故。諸疑理者，于色等事，必無猶豫。故疑相應，亦有勝解。于所緣事，亦猶豫者，非煩惱疑。(P391)如疑人杌。余處不說，此二遍者，緣非愛事，疑相應心，邪欲，勝解，非粗顯故。余互有無，義如前說。此意心所有二十四。謂前九法，十隨煩惱，加別境五。准前理釋。無余心所，如上應知。】
這是第叁家說有十個隨煩惱，遍同一切染汙心相應的。瑜伽師地論上說：(1)放逸，(2)掉舉，(3)惛沈，(4)不信，(5)懈怠，(6)邪欲，(7)邪勝解，(8)邪念，(9)散亂，(10)不正知。這十個，一切染汙心生起的時候，它們是通于一切處叁界的系縛。設若沒有邪欲和邪勝解的時候，那心也必定不會生起煩惱。對于所受的境界，順的要合，逆的要離，印持事相，才會生起貪等煩惱。
這裏有一個問難，意思就是說：勝解是對于決定的境界，是印持爲性。疑，是猶豫爲性，這兩個東西是相違的。爲甚麼邪解也遍諸染心呢？答：凡是疑理的人，對于一切的谛理上雖然是迷惑，然而在色等事上沒有猶豫，所以和疑相應也有勝解。設若對于所緣的事上也有猶豫的話，那不是煩惱的(P392)疑。好像晚上看見一棵樹椿，疑爲是人。問：邪欲和邪解如果是遍一切染汙心，那別種經論上爲甚麼不說邪欲和邪解呢？不說的原故，那是因爲緣不可愛的事情，邪欲微薄；如果和疑相應，就沒有邪解，因爲它不是粗煩，所以略而不說，並不是完全沒有邪欲和邪解。
除了上面二十四種心所法之外，其余的心所或有或無，意義都在前面說過了。所以和第七識相應的心所有二十四，謂前面遍行五法、根本煩惱四法、隨煩惱十個、別境五個，准前面的道理解釋。至于沒有其余的心所，照上面所說過的一樣。
【有義：前說皆未盡理。且疑他世爲有爲無？于彼有何欲勝解相？煩惱起位，若無惛沈，應不定有無堪任性。掉舉若無，應無囂動。便如善等，非染汙位。若染心中，無散亂者，應非流蕩，非染汙心。若無失念，不正知者，如何能起，煩惱現前？故染汙心，決定皆與，八隨煩惱，相應而生。謂惛沈、(P393)掉舉、不信、懈怠、放逸，忘念、散亂、不正知。忘念、不正知、念、慧爲性者，不遍染心。非諸染心，皆緣曾受，有簡擇故。若以無明，爲自性者，遍染心起。由前說故。然此意俱，心所十八。謂前九法，八隨煩惱，並別境慧。無余心所，及論叁文，准前應釋。若作是說，不違理教。】
第四家的正義：前面叁家都說得不對。甚麼原因呢？因爲懷疑來世，到底是有呢，還是沒有呢？對于這種事，有甚麼欲和勝解呢？在煩惱生起的時候，設若沒有惛沈，那就不應當無堪任的能力。掉舉若無，那就應當不會囂動，就同善法一樣，也就不是染汙位。設若染汙心中沒有散亂的話，那應當不會流蕩，當然也就不是染汙心。設若沒有失念和不正知，那怎樣能夠生起煩惱現前呢？照上面這樣說起來，就可以知道，如果是染汙心的話，一定同八個大隨煩惱相應生起。就是：(1)惛沈，(2)掉舉，(3)不信，(4)懈怠，(5)放逸，(6)忘念，(7)散亂，(8)不正知。忘念和不正知它們是以“念”和“慧”爲體的，(P394)也不是遍一切的染汙心。因爲並不是一切的染汙心，都是緣曾受的境界，都有簡擇的。設若是以無明來做自性，那當然是遍一切染心，這在前面就已經說過了。
現在我們就可以斷定：第七識的心所只有十八個——五遍行、四根本、八大隨、別境中一個慧心所。爲甚麼只有十八個而沒有其余的心所呢？這在前面叁家所討論的也差不多。如果照我上面這種說法：同第七識相應的心所只有十八個，所謂“八大遍行別境慧，貪、癡、我見、慢相隨”(《八識規矩頌》語)，那不但不會違背經誦，也就不會違背正理了。
成唯識論講話卷四終(P395)
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