..续本文上一页内缘，不能够外缘。若缘相分，就有三个理由不对：(1)应当和前五识一样缘外境，(2)应当和第六识缘共相境，(3)生到无色界的有情，既然是无色，那里有甚么相分，怎样可以说执它为我所呢？因为厌色的人才可以生到无色界，当然再不会变色而缘。(P372)
照这样说起来，应当说：“第七识缘第八识的现行为我，缘第八识的种子为我所。”你不要以为第七识不能缘种子的实法，其实种子是约它的功能而说，所以种子是属于假法。此也不会违背经论的。”
【有义：前说皆不应理。色等种子，非识蕴故。论说种子是实有故。假应如无，非因缘故。又此识俱萨迦耶见，任运一类恒相续生，何容别执有我我所？无一心中，有断常等，二境别执，俱转义故。亦不应说，二执前后。此无始来，一味转故。应知此意，但缘藏识见分，非余。彼无始来，一类相续，似常一故。恒与诸法，为所依故。此唯执彼，为自内我。乘语势故，说我所言。或此执彼是我之我，故于一见，义说二言。若作是说，善顺教理。多处唯言有我见故。我我所执，不俱起故。未转依位，唯缘藏识。既转依已，亦缘真如及余诸法。平等性智，证得十种平等性故。知诸有情，胜解差别，示现种种佛影像故。此中且说未转依时，故但说此缘彼藏识。悟迷通局，理应尔故。无我我境，遍不遍故。如何此识缘自所依？如有后识，即缘前意。彼既极成，此亦何咎？】
这是第四家护法菩萨的正义。他的主张：第七识的见分只可以缘第八识的见分，执之为我。决定不缘第八识的相分。甚么原因呢？因为：(1)相分是属于色法，(2)色法是根身和器界，都是属于外缘。第七识既然不缘色法，并且不向外缘，所以第七识只有缘第八识的见分，而不缘相分。
所以他说：前面第二家说“缘相分”，固然是不对，就是第三家说“缘种子”，也是不对。因为种子是属于色法，但不是识蕴所摄。同时，论上说“种子是实有的东西”，如果是假的话，那应当和没有是一样，假的东西也不能做果法的因缘。还有一个原因，就是第七识在有漏位的时候，它决定和我见是一同生起。要知道，有了我见，就不能有我所见，因为不能够容许一心中有两个见。好像有了常见，就不能容许再有断见，是一样的道理。也不(P374)可以说“前念执我，后念执我所”，因为第八识无始以来都是一味，没有前后有两种差别。
依据上面的理由就可以知道，第七识的见分只有缘第八识的见分，决不能缘余分了，因为第八识无始以来都是一类相续的。本来不是常，又好像是常；本来不是一，又好像是一。它是恒常给一切法的种子所依托的，同时，又因为第七识执第八识为自己的内我。
既然单执我，而不执我所，那为甚么又说“我和我所”？说我所，不过是说话联带的语势。例如说兄带弟，所谓兄弟；说夫带妻，所谓夫妻；说父带子，所谓父子；说我带所，所谓我及我所。或者，第七执第八是第七之我，所以在一个我见之上，在意义上分为两种，我及我所；并不是在我之外，另外还有一个我所。设若能够照我这样的说法，才顺乎教理。有许多经论上都是这样说：“有了我见，我执和我所执不可以并起。”
第七识在凡夫没有转染成净的时候，唯有缘第八识的见分。如果转成了平等性智以后，那就能够缘真如以及缘下地菩萨胜解和作意的差别。又能示(P375)现种种佛的影像。十种平等性：(1)诸相增上喜爱，(2)一切领受缘起，(3)远离异相非相，(4)弘济大慈，(5)无待大悲，(6)随诸有情所乐示现，(7)一切有情我爱所说，(8)世间寂静皆同一味，(9)世间诸法苦乐一味，(10)修植无量功德究竟。
前面所的，是约没有转依的时候，说第七识但缘第八识的见分。迷的时候是局，范围很狭；悟的时候是通，范围较宽，道理上就应当这样。第七识转和未转，缘境大大的不同。已转依位，能够悟，所以通达了无我，能够遍缘。未转依位，它是迷，局势于我，因此就不能够遍缘了。
很奇怪的，第七识是依托第八识，为甚么缘也是缘它所依的第八识呢？说个譬喻：后念可以缘前念，前念也是后念所依，后念又可以缘它所依的前念；它可以缘依，所以第七识也可以缘依，有甚么过咎？是用增上缘的依，又来作所缘缘的缘，是可以的。
【颂言：思量为性相者：双显此识，自性行相。意以思量为自(P376)性故。即复用彼为行相故。由斯兼释所立别名。恒审思量名末那故。未转依位，恒审思量，所执我相；已转依位，亦审思量，无我相故。】
现在说到第四门——第七识的性相门了。颂上说“思量为性相”这句话，就是双显第七识的自性是思量，行相也是思量的意思。思是思虑，量是量度。八个识虽然都有思量，然而，第七识独得末那思量的名字，这因为它有“恒审思量”的特别胜用的原故。在未转依的时候，第七识它是恒常审察思量第八识的见分为我；一到了转依的时候，它是恒审思量无我了。
【此意相应有几心所？且与四种烦恼常俱。此中俱言，显相应义。谓从无始，至未转依，此意任运恒缘藏识。与四根本烦恼相应。其四者何？谓我痴，我见，并我慢，我爱，是名四种。我痴者：谓无明。愚于我相，迷无我理，故名我痴。我见者：谓我执。于非我法，妄计为我，故名我见。我慢者：(P377)谓倨傲。恃所执我，令心高举，故名我慢。我爱者：谓我贪。于所执我，深生耽着，故名我爱。并，表慢爱有见慢俱。遮余部执无相应义。此四常起，扰浊内心，令外转识，恒成杂染。有情由此生死轮回，不能出离，故名烦恼。】
第五门叫做相应门。相应是心所，第七识的心所本来有十八个，现在先说四个同它常时俱起的烦恼。这个俱字就是显相应的意义，就是说，从无始以来一直到没有转依以前，这个第七识都是任运恒常缘第八识，并且同四个根本烦恼一刻也不肯离开。那四个呢？就是我痴、我见、我慢、我爱。
甚么叫做我痴呢？我痴就是无明，对于我相愚昧无知；本来是虚幻，它误为真实，不明白无我的道理，所以叫做我痴。甚么叫做我见呢？我见就是我执，在无我的上面，它虚妄计执著有我，所以叫做我见。甚么叫做我慢呢？我慢就是高傲，仗恃自己所执的我，令自己的心高举起来，所以叫做我慢。甚么叫做我爱呢？我爱就是我贪，在所执着的我上而深深生起耽着，所以叫(P378)做我爱。颂上还有一个并字，是表示“慢和爱可以和见同起，见和慢也可以和爱同起”，这是简别小乘一切有部的主张：“见爱慢”三个人好像“风马牛”一样没有关系的意思。
因为第七识有了这四个根本烦恼常常的和它在一起，因此便把内心扰乱得混浊起来了。因为内心的混浊，所以外面的转识，也就成功了有漏龌龊的杂染不清净的东西了。而我们有情识的众生也就是由此起惑，造业，而受生死轮回的苦报，不能够出离，所以叫做烦恼——纷烦之法，恼乱身心。
【彼有十种，此何唯四？有我见故，余见不生。无一心中，有二慧故。如何此识，要有我见？二取邪见，但分别生，唯见所断。此俱烦恼，唯是俱生，修所断故。我所边见，依我见生。此相应见，不依彼起。恒内执有我，故要有我见。由见审决，疑无容起。爱着我故，瞋不得生。故此识俱，烦恼唯四。见爱慢三，如何俱起？行相无违，俱起何失？瑜伽论说：(P379)贪令心下，慢令心举，宁不相违？分别俱生，外境内境，所陵所恃，粗细有殊，故彼此文，义务乖反。】
根本烦恼本来有十个：(1)贪，(2)瞋，(3)痴，(4)慢，(5)疑，(6)我见，(7)边见，(8)邪见，(9)见取见，(10)戒禁取见。现在第七识为甚么只有四个，少了六个呢？这原因是因为有了我见，所以其余四种见就生不起来。因为凡是见一定要有慧，然而一念中不能同时有两个慧，所以有了我见，就没有其余的四个见。
第七识为甚么要有我见呢？因为见取、戒禁取、邪见这三个见是后天的、由分别而起的，它是由见道所断的烦恼。第七识的烦恼它是先天的、和身一齐同来的，所以叫做与身俱生，这种烦恼是要由修道才可以断得了。断见和常见是属于边见，边见当然是依我见而有，然而，有我见却没有边见。因为第七识是恒常向内而执有我，所以第七识一定要有我见。
见和疑是相反的，因为有了见，所以就能够审察和决断，当然没有疑。(P380)爱和瞋又是相违，所以有了爱，瞋当然生不起来。因此，和第七识相应的根本烦恼，唯有四个——痴见慢贪。
在小乘萨婆多一切有部的人说：““见、爱、慢”三法是不能俱起的。”大乘唯识家答：“见、爱、慢三种行相它们是不会相违的，所以见、爱、慢三法同起有甚么过失呢？”小乘人说：“瑜伽师地论上不是说：“贪能够令心低下，慢能够令心高举。”一上一下，一高一低，岂不是相违吗？”大乘家答：“你们没有弄清楚分别烦恼和俱生烦恼的不同，外面的境界和内面的境界也是有异。慢有两种不同，一种是轻慢欺凌别人，行相很粗；一种是仗恃自己，那它的行相很细。你说的是分别烦恼，是属于外境，它的行相是粗浮，贪和慢一高一下当然不能并起。而第七识的“贪慢”是俱生的，是向内的，是微细的，所以贪和慢是不会相违。粗细内外既然不同，所以《瑜伽师地论》和《成唯识论》二论所说，是不会相违的。
【此意心所，唯有四耶？不尔，及余触等俱故。有义：此意心(P381)所唯九，前四，及余触等五法，即触，作意，受，想，与思，意与遍行，定相应故。前说触等，异熟识俱。恐谓同前，亦是无覆。显此异彼，故置余言。及是集义。前四后五，合与末那，恒相应故。此意何故无余心所？谓欲，希望未遂合事，此识任运缘遂合境，无所希望，故无有欲。胜解，印持曾未定境，此识无始，恒缘定事，经所印持，故无胜解。念…
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