..續本文上一頁內緣，不能夠外緣。若緣相分，就有叁個理由不對：(1)應當和前五識一樣緣外境，(2)應當和第六識緣共相境，(3)生到無色界的有情，既然是無色，那裏有甚麼相分，怎樣可以說執它爲我所呢？因爲厭色的人才可以生到無色界，當然再不會變色而緣。(P372)
照這樣說起來，應當說：“第七識緣第八識的現行爲我，緣第八識的種子爲我所。”你不要以爲第七識不能緣種子的實法，其實種子是約它的功能而說，所以種子是屬于假法。此也不會違背經論的。”
【有義：前說皆不應理。色等種子，非識蘊故。論說種子是實有故。假應如無，非因緣故。又此識俱薩迦耶見，任運一類恒相續生，何容別執有我我所？無一心中，有斷常等，二境別執，俱轉義故。亦不應說，二執前後。此無始來，一味轉故。應知此意，但緣藏識見分，非余。彼無始來，一類相續，似常一故。恒與諸法，爲所依故。此唯執彼，爲自內我。乘語勢故，說我所言。或此執彼是我之我，故于一見，義說二言。若作是說，善順教理。多處唯言有我見故。我我所執，不俱起故。未轉依位，唯緣藏識。既轉依已，亦緣真如及余諸法。平等性智，證得十種平等性故。知諸有情，勝解差別，示現種種佛影像故。此中且說未轉依時，故但說此緣彼藏識。悟迷通局，理應爾故。無我我境，遍不遍故。如何此識緣自所依？如有後識，即緣前意。彼既極成，此亦何咎？】
這是第四家護法菩薩的正義。他的主張：第七識的見分只可以緣第八識的見分，執之爲我。決定不緣第八識的相分。甚麼原因呢？因爲：(1)相分是屬于色法，(2)色法是根身和器界，都是屬于外緣。第七識既然不緣色法，並且不向外緣，所以第七識只有緣第八識的見分，而不緣相分。
所以他說：前面第二家說“緣相分”，固然是不對，就是第叁家說“緣種子”，也是不對。因爲種子是屬于色法，但不是識蘊所攝。同時，論上說“種子是實有的東西”，如果是假的話，那應當和沒有是一樣，假的東西也不能做果法的因緣。還有一個原因，就是第七識在有漏位的時候，它決定和我見是一同生起。要知道，有了我見，就不能有我所見，因爲不能夠容許一心中有兩個見。好像有了常見，就不能容許再有斷見，是一樣的道理。也不(P374)可以說“前念執我，後念執我所”，因爲第八識無始以來都是一味，沒有前後有兩種差別。
依據上面的理由就可以知道，第七識的見分只有緣第八識的見分，決不能緣余分了，因爲第八識無始以來都是一類相續的。本來不是常，又好像是常；本來不是一，又好像是一。它是恒常給一切法的種子所依托的，同時，又因爲第七識執第八識爲自己的內我。
既然單執我，而不執我所，那爲甚麼又說“我和我所”？說我所，不過是說話聯帶的語勢。例如說兄帶弟，所謂兄弟；說夫帶妻，所謂夫妻；說父帶子，所謂父子；說我帶所，所謂我及我所。或者，第七執第八是第七之我，所以在一個我見之上，在意義上分爲兩種，我及我所；並不是在我之外，另外還有一個我所。設若能夠照我這樣的說法，才順乎教理。有許多經論上都是這樣說：“有了我見，我執和我所執不可以並起。”
第七識在凡夫沒有轉染成淨的時候，唯有緣第八識的見分。如果轉成了平等性智以後，那就能夠緣真如以及緣下地菩薩勝解和作意的差別。又能示(P375)現種種佛的影像。十種平等性：(1)諸相增上喜愛，(2)一切領受緣起，(3)遠離異相非相，(4)弘濟大慈，(5)無待大悲，(6)隨諸有情所樂示現，(7)一切有情我愛所說，(8)世間寂靜皆同一味，(9)世間諸法苦樂一味，(10)修植無量功德究竟。
前面所的，是約沒有轉依的時候，說第七識但緣第八識的見分。迷的時候是局，範圍很狹；悟的時候是通，範圍較寬，道理上就應當這樣。第七識轉和未轉，緣境大大的不同。已轉依位，能夠悟，所以通達了無我，能夠遍緣。未轉依位，它是迷，局勢于我，因此就不能夠遍緣了。
很奇怪的，第七識是依托第八識，爲甚麼緣也是緣它所依的第八識呢？說個譬喻：後念可以緣前念，前念也是後念所依，後念又可以緣它所依的前念；它可以緣依，所以第七識也可以緣依，有甚麼過咎？是用增上緣的依，又來作所緣緣的緣，是可以的。
【頌言：思量爲性相者：雙顯此識，自性行相。意以思量爲自(P376)性故。即複用彼爲行相故。由斯兼釋所立別名。恒審思量名末那故。未轉依位，恒審思量，所執我相；已轉依位，亦審思量，無我相故。】
現在說到第四門——第七識的性相門了。頌上說“思量爲性相”這句話，就是雙顯第七識的自性是思量，行相也是思量的意思。思是思慮，量是量度。八個識雖然都有思量，然而，第七識獨得末那思量的名字，這因爲它有“恒審思量”的特別勝用的原故。在未轉依的時候，第七識它是恒常審察思量第八識的見分爲我；一到了轉依的時候，它是恒審思量無我了。
【此意相應有幾心所？且與四種煩惱常俱。此中俱言，顯相應義。謂從無始，至未轉依，此意任運恒緣藏識。與四根本煩惱相應。其四者何？謂我癡，我見，並我慢，我愛，是名四種。我癡者：謂無明。愚于我相，迷無我理，故名我癡。我見者：謂我執。于非我法，妄計爲我，故名我見。我慢者：(P377)謂倨傲。恃所執我，令心高舉，故名我慢。我愛者：謂我貪。于所執我，深生耽著，故名我愛。並，表慢愛有見慢俱。遮余部執無相應義。此四常起，擾濁內心，令外轉識，恒成雜染。有情由此生死輪回，不能出離，故名煩惱。】
第五門叫做相應門。相應是心所，第七識的心所本來有十八個，現在先說四個同它常時俱起的煩惱。這個俱字就是顯相應的意義，就是說，從無始以來一直到沒有轉依以前，這個第七識都是任運恒常緣第八識，並且同四個根本煩惱一刻也不肯離開。那四個呢？就是我癡、我見、我慢、我愛。
甚麼叫做我癡呢？我癡就是無明，對于我相愚昧無知；本來是虛幻，它誤爲真實，不明白無我的道理，所以叫做我癡。甚麼叫做我見呢？我見就是我執，在無我的上面，它虛妄計執著有我，所以叫做我見。甚麼叫做我慢呢？我慢就是高傲，仗恃自己所執的我，令自己的心高舉起來，所以叫做我慢。甚麼叫做我愛呢？我愛就是我貪，在所執著的我上而深深生起耽著，所以叫(P378)做我愛。頌上還有一個並字，是表示“慢和愛可以和見同起，見和慢也可以和愛同起”，這是簡別小乘一切有部的主張：“見愛慢”叁個人好像“風馬牛”一樣沒有關系的意思。
因爲第七識有了這四個根本煩惱常常的和它在一起，因此便把內心擾亂得混濁起來了。因爲內心的混濁，所以外面的轉識，也就成功了有漏龌龊的雜染不清淨的東西了。而我們有情識的衆生也就是由此起惑，造業，而受生死輪回的苦報，不能夠出離，所以叫做煩惱——紛煩之法，惱亂身心。
【彼有十種，此何唯四？有我見故，余見不生。無一心中，有二慧故。如何此識，要有我見？二取邪見，但分別生，唯見所斷。此俱煩惱，唯是俱生，修所斷故。我所邊見，依我見生。此相應見，不依彼起。恒內執有我，故要有我見。由見審決，疑無容起。愛著我故，瞋不得生。故此識俱，煩惱唯四。見愛慢叁，如何俱起？行相無違，俱起何失？瑜伽論說：(P379)貪令心下，慢令心舉，甯不相違？分別俱生，外境內境，所陵所恃，粗細有殊，故彼此文，義務乖反。】
根本煩惱本來有十個：(1)貪，(2)瞋，(3)癡，(4)慢，(5)疑，(6)我見，(7)邊見，(8)邪見，(9)見取見，(10)戒禁取見。現在第七識爲甚麼只有四個，少了六個呢？這原因是因爲有了我見，所以其余四種見就生不起來。因爲凡是見一定要有慧，然而一念中不能同時有兩個慧，所以有了我見，就沒有其余的四個見。
第七識爲甚麼要有我見呢？因爲見取、戒禁取、邪見這叁個見是後天的、由分別而起的，它是由見道所斷的煩惱。第七識的煩惱它是先天的、和身一齊同來的，所以叫做與身俱生，這種煩惱是要由修道才可以斷得了。斷見和常見是屬于邊見，邊見當然是依我見而有，然而，有我見卻沒有邊見。因爲第七識是恒常向內而執有我，所以第七識一定要有我見。
見和疑是相反的，因爲有了見，所以就能夠審察和決斷，當然沒有疑。(P380)愛和瞋又是相違，所以有了愛，瞋當然生不起來。因此，和第七識相應的根本煩惱，唯有四個——癡見慢貪。
在小乘薩婆多一切有部的人說：““見、愛、慢”叁法是不能俱起的。”大乘唯識家答：“見、愛、慢叁種行相它們是不會相違的，所以見、愛、慢叁法同起有甚麼過失呢？”小乘人說：“瑜伽師地論上不是說：“貪能夠令心低下，慢能夠令心高舉。”一上一下，一高一低，豈不是相違嗎？”大乘家答：“你們沒有弄清楚分別煩惱和俱生煩惱的不同，外面的境界和內面的境界也是有異。慢有兩種不同，一種是輕慢欺淩別人，行相很粗；一種是仗恃自己，那它的行相很細。你說的是分別煩惱，是屬于外境，它的行相是粗浮，貪和慢一高一下當然不能並起。而第七識的“貪慢”是俱生的，是向內的，是微細的，所以貪和慢是不會相違。粗細內外既然不同，所以《瑜伽師地論》和《成唯識論》二論所說，是不會相違的。
【此意心所，唯有四耶？不爾，及余觸等俱故。有義：此意心(P381)所唯九，前四，及余觸等五法，即觸，作意，受，想，與思，意與遍行，定相應故。前說觸等，異熟識俱。恐謂同前，亦是無覆。顯此異彼，故置余言。及是集義。前四後五，合與末那，恒相應故。此意何故無余心所？謂欲，希望未遂合事，此識任運緣遂合境，無所希望，故無有欲。勝解，印持曾未定境，此識無始，恒緣定事，經所印持，故無勝解。念…
《成唯識論講話(卷四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…