..續本文上一頁說“將來我滅度了之後，有這種邪魔來說甚麼大乘的教(P277)法，來破我的正法”呢？佛既不預說，當然大乘經決不是欲破壞佛法的人私造假托的。
(2)甚麼叫做“本俱行”故呢？就是說，如果連小乘佛法都沒有，那當然不談；設若允許有小乘教法，那同時決定要贊成有大乘教法。因爲在事實上有些人(小乘)，是專爲自己個人了生脫死的，有些人(大乘)完全忘記了自己，去修六度萬行，以成佛普度衆生爲目的。既有自利與利他的兩種人，當然就有大乘教與小乘教的分別了，你們只求自了的小乘人爲甚麼要說大乘經典不是佛說的呢？真是豈有此理！
(3)甚麼叫做“非余境”故呢？你說大乘經既然不是佛說，難道是外道說的嗎？要知道，大乘經裏面所說的道理，非常的廣大和甚深，決定不是一班外道他們能夠思量到的境界；同時，我們看了一切外道的經論上，向來也就沒有見到有大乘教法上這種意義；就是和外道說大乘中這種道理，他們也是不相信的。因爲這種原故，我們就可以知道，一切大乘的經典決定“是佛說的”。你們小乘人說大乘經不是佛說，那怎麼可以呢？(P278)
(4)甚麼叫做“應極成”故呢？假定你們小乘人又說：“大乘經是佛說的也可以，不過是別的佛所說的。或是過去佛說的，或是現在他方佛說的，不是我們釋迦牟尼佛所說的。”如果照你這種說法，不問是那一位佛的，而可以斷定大乘經是佛說的，都是雙方贊成的，這道理是至極的成就了。
(5)甚麼叫做“有無有”故呢？設若你們小乘人不承認有大乘經，那當然不談；如果承認有大乘經的話，那就非要承認大乘經是佛說的不可！因爲離開了這種大乘經，另外再去找一種大乘經，是找不到的。同時，還要知道：因爲有大乘經，才能明白大乘的理，而去修大乘菩薩的行，證到大乘的佛果。成了佛之後，才可以說法度生，令一切凡夫外道，轉凡成聖，舍邪歸正，而成羅漢果了。假定沒有大乘經，怎樣會明了大乘的理，而修大乘的菩薩行，成大乘究竟的佛果呢？佛既沒有，誰來說聲聞法，這一來連小乘經也沒有了！所以你們贊成聲聞經是佛說，來非議大乘經不是佛說，那是不合乎正理的。
(6)甚麼叫做“能對治”故呢？就是因爲一切衆生能夠依照大乘經裏面說(P279)的六度萬行的道理去修行，那一定能夠引起根本無分別智，正可以對治一切貪、瞋、癡、慢、疑、不正見種種的煩惱；所以應當相信一切大乘經都是佛說的。
(7)甚麼叫做“義異文”故呢？因爲大乘經裏面的道理，意趣非常的深，不可隨文自己覺得，不是我們凡夫常識上所知道的事理，便生懷疑而起誹謗！就說大乘的道理不是佛說，那是不對的；所以決定要信仰大乘經一定是佛說的。
試看彌勒菩薩造的《大乘莊嚴論》上這首頌說得多概括。他說：(1)先不記，(2)俱行，(3)非余所行境，(4)極成，(5)有無有，(6)對治，(7)異文故。就把上面的七個原因說完了。
【余部經中亦密意說：阿賴耶識，有別自性。謂大衆部，阿笈摩中，密意說此名根本識。是眼識等所依止故。譬如樹根，是莖等本；非眼等識，有如是義。上座部經分別論者，俱密(P280)意說此名有分識。有謂叁有；分是因義。唯此恒遍，爲叁有因。化地部說此名窮生死蘊。離第八識，無別蘊法，窮生死際，無間斷時。謂無色界，諸色間斷。無想天等，余心等滅。不相應行，離色心等，無別自體，已極成故。唯此識名，窮生死蘊。說一切有部增一經中，亦密意說此名阿賴耶，謂愛阿賴耶，樂阿賴耶，欣阿賴耶，喜阿賴耶。謂阿賴耶識，是貪總別叁世境故，立此四名。有情執爲真自內我，乃至未斷，恒生愛著。故阿賴耶識，是真愛著處。不應執余五取蘊等。謂生一向苦受處者，于余五取蘊不生愛著，彼恒厭逆余五取蘊，念我何時，當舍此命，此衆同分，此苦身心，令我自在受快樂故？五欲亦非真愛著處。謂離欲者，于五妙欲，雖不貪著，而愛我故。樂受亦非真愛著處。謂離第叁靜慮染者，雖厭樂受，而愛我故。身見亦非真愛著處。謂非無學，信無我者，雖于身見不生貪著，而于內我，猶生愛故。轉識等亦非真愛著處。謂非無學，求滅心者，雖厭轉識等，而愛我故。色身亦非真愛著處。離色染者，雖厭色身而愛我故。不相應行，雜色心等，無別自體，是故亦非真愛著處。異生有學，起我愛時，雖于余蘊，有愛非愛，而于此識，我愛定生。故唯此是真愛著處。由是彼說阿賴耶名，定唯顯此阿賴耶識。】
本論用“五教”、“十理”來證明有阿賴耶識。前四種是引的大乘經論，現在第五是引的幾種小乘經。所以說，其余的小乘經裏面，雖然不是顯說，然而，在密意的方面也有說阿賴耶識，即除開了前六識，另外有它的體性。
第一，是在小乘裏面大衆部的《阿含經》中，說這第八識是根本識。這第八識是眼、耳、鼻、舌、身、意前六識所依止的。好像樹根一樣，是莖幹枝葉花果的根本，這道理當然不是眼等前六識有這種功用。
第二，不但小乘中大衆部有密意的這種說法，就是在小乘中上座部造(P282)《分別論》的人，也有這密意說——第八識——有分識。有，就是叁界的有情；分，就是因的意思。唯有這第八識，才是“恒常普遍”做叁界衆生去受生的因。恒，是簡別前六識五種無心位是有間斷的；遍，是簡別前五識及色法是不通無色界的。唯有這阿賴耶識，是通于叁界九地及五種無心位都有。
第叁，小乘中的化地部也說，這第八識叫做“窮生死蘊”。彼部說蘊有叁種：(1)一念蘊——那是屬于一刹那的。(2)一期蘊——那是屬于從生至死中間這一期階段的。(3)窮生死蘊——那就是從無始以來，一直到沒有了脫生死以前都是的。試看除了這第八識可以擔當這責任之外，還有那一個能夠替代它呢？怎樣知道這是阿賴耶的功用？若說是色法，無色界的衆生就間斷了！若說是前六識，無想天的衆生也就間斷了！除了色心二法之外，難道是不相應行法嗎？可是不相應行，連它們自己還是依托色心的，怎能負起有情生死相續的大責任？這是大小乘雙方贊成的道理。所以，這“窮生死的五蘊”，那只有第八識才能夠“名符其實”的擔當起來。
第四，還有小乘最出名的“薩娑多部”的《增一阿含經》裏面，也有這(P283)第八識的密意說。它更明顯的說了四個阿賴耶：(1)愛，(2)樂，(3)欣，(4)喜。本來四個字的意義是一樣，都是耽著戀戀不舍的意思。如果把它分別來說，愛是總句。現世耽著叫它是樂；過去曾經也耽著過，所以叫它是欣；未來還是一樣的照常愛著它，所以叫做喜。立這四名，就是因爲我們有情執著第八識，爲自己內面的真我。一直到沒有破我執以前，都是恒常生起愛著。所以阿賴耶識，才是我們一切叁界九地的衆生，共同真實愛著的處所。不應當說是：(1)五取蘊，(2)五欲，(3)樂受，(4)身見，(5)前六識，(6)色身，(7)不相應行等，是一切衆生共有的愛著！怎樣知道呢？假定說：
(1)“五取蘊”是衆生共同愛著的話，那一向生在苦受處所裏面的人(地獄、餓鬼、畜生)，他們的五蘊身是苦得不得了，時時刻刻都在那兒厭離它，既是時刻要舍棄這五蘊身，可見五蘊身，不是有情的愛著處；對于五蘊身雖然厭離，但對于阿賴耶識，還是照常的執之爲我——我愛執藏。
(2)如果說“五欲”境界是有情的貪著處，那叁果阿那含等，他們已經斷除了欲界的貪欲，就是色界微妙的五欲也不耽著；然而，對于阿賴耶識的內(P284)我，他們還是念念不舍——我愛執藏。
(3)如果說“樂受”是我們凡夫共同耽著的，那也不見得！試看叁禅以上的天人，他們都是喜樂雙忘的舍念清淨，那裏還有樂受呢？然而，對于阿賴耶識還是有照樣的愛著——我愛執藏。
(4)如果說“身見”是我們凡夫共同耽著的地方，那有學的聖人——初果、二果、叁果，他們都同樣的能于正法信解無我，而沒有我見；然而，對于阿賴耶識的內我，還是照樣的執著——我愛執藏。
(5)如果又說“前七識可以做一切衆生共同的愛著處”，則叁果阿那含他們入了滅盡定的時候，已經把前七識的心王和心所，通通都停止不行了，然而，他們還執著第八識爲內我，所以不能夠馬上證四果阿羅漢，這就是因爲還有我愛執藏啊。
(6)還有人說：“這“色身”豈不是我們一切衆生共同的愛著處嗎？”那也不見得；好像無色界的人他們雖然是離開色染，然而，對于阿賴耶識，他們一樣還有很深的愛著——我愛執藏。(P285)
(7)或者說：““不相應行”可以做我們凡夫真愛著處吧？”那更不可以！因爲它本身離開了色心等法，就沒有自體，所以也不是我們衆生真愛著述；一切凡夫真的愛著還是第八識的內我——我愛執藏。
以上說了七個異計，都不能算是凡夫共同的愛著處；凡夫之所以稱之凡夫，也就是因爲他有我執，如果真的破了我執的話，那就不能叫他是凡夫，而稱爲聖者了！所以，無論是異生或有學，生起我愛的時候，對于其余——五取蘊、五欲、樂受、身見、轉識、色身——的，有愛或不愛，然而，對于阿賴耶識，可說是沒有那一個凡夫不愛；所以，唯有這第八識，才是我們凡夫真愛著處。因爲有這許多理由，所以，阿賴耶這個名字，只有安在第八識上。
【已引聖教，當顯正理：謂契經說：雜染清淨，諸法種子之所集起，故名爲心。若無此識，彼持種心不應有故。謂諸轉識，在滅定等，有間斷故。根、境、作意、善等類別，易脫起故。(P286)如電光等，不堅住故。非可熏習，不能持種。非染淨種，所集起心。此識一類，恒無間斷。如苣蕂等，堅住可熏。契當彼經，所說心義。若不許有，能持種心，非但違經；亦違正理。謂諸所起染淨品法，無所熏故，不熏成種，則應所起唐捐其功。染淨起時，既無因…
《成唯識論講話(卷叁)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…