成唯識論講話(卷四)
【又契經說：一切有情皆依食住。若無此識，彼識食體，不應有故。謂契經說，食有四種：一者段食。變壞爲相。謂欲界系香味觸叁，于變壞時，能爲食事。由此色處，非段食攝，以變壞時，色無用故。二者觸食。觸境爲相。謂有漏觸，才取境時，攝受喜等，能爲食事。此觸雖與諸識相應，屬六識者，食義偏勝。觸粗顯境，攝受喜樂，及順益舍，資養勝故。叁意思食。希望爲相。謂有漏思，與欲俱轉，希可愛境，能爲食事。此思雖與諸識相應，屬意識者，食義偏勝。意識于境，希望勝故。四者識食。執持爲相。謂有漏識，由段、觸、思，勢力增長，能爲食事。此識雖通諸識自體，而第八識，(P294)食義偏勝。一類相續，執持勝故。由是集論，說此四食、叁蘊、五處、十一界攝。此四能持有情身命，令不壞斷，故名爲食。】
第八個理由就是識食體。所以佛經又說：“叁界一切的衆生都要依食而住，設若沒有這第八識，那四食裏面的“識食”就不應當有了。”這四食的說法是出在佛經上，第一種叫做段食。段是形段，它的義相，就是食下去了，要消化變壞。這是在欲界的衆生，所食下去的東西，一定有香氣、味道和冷熱的觸塵。同時，要消化了之後，才可以叫做食事。因此，我們就可以知道，若不消化，但是眼睛看看，無論怎樣好看，對于肚子的飽滿，是沒有關系，所以單是色法，不能叫做段食。因爲食下去消化變壞了，這色相上的好看，是沒有用了。
第二種叫做觸食，它的意義就是和境界接觸。就是說，我們凡夫的有漏識一同外境接觸的時候，就能夠攝受歡喜快樂的境界，這才可以叫做食事。(P295)這個觸心所雖然和六個識都有相應，然而，屬于第六意識的觸，食的意義更加殊勝。第六識的食義所以殊勝的原故，就是因爲它能夠觸粗的境界和顯的境界，所以能夠攝受喜樂，以及有順益的舍受，資養最爲殊勝。
第叁叫做意思食，它的意義就是希望。有漏的思心所和欲心所，同時俱轉。心中希望可愛的境界，才可以叫做食事。這個思心所雖然六個識都有相應，然而，屬于第六意識的思，食義比較偏勝多，因爲意識對于境界希望特別的殊勝。
第四種叫做識食，它的意義就是執持。因爲我們凡夫的有漏識，都是由段食，或是觸食，或是思食，由這幾種勢力把識身增長起來，才能夠成爲食事。這個識雖然是通于一切識的自體，然而，第八識的食義偏勝。甚麼原因呢？因爲第八識是一類相續的，所以它執持根身，能夠使它不致爛壞，功用特別強勝。
因此，《集論》裏面說：這段食、觸食、思食、識食四食中，在五蘊裏面，段食是色蘊，觸食和思食是行蘊，識食當然是識蘊——叁蘊所攝。在十(P296)二處裏面，段食是香、味、觸叁處，觸食和思食是法處，識食是識處——五處所攝。在十八界中段食是香味觸叁界，觸思二食是法界，識食是六識界及意根界——十一界所攝。以上這四食能夠執持有情的身命，使令身體不致爛壞斷滅，所以才叫它是食。
【段食，唯于欲界有用。觸、意思食，雖遍叁界；而依識轉，隨識有無。眼等轉識，有間有轉，非遍恒時，能持身命。謂無心定、熟眠、悶絕、無想天中，有間斷故。設有心位，隨所依緣，性界地等有轉易故。于持身命，非遍非恒。諸有執無第八識者，依何等食？經作是言，一切有情，皆依食住。非無心位，過去未來，識等爲食。彼非現常，如空華等，無體用故。設有體用，非現在攝。如虛空等，非食性故。亦不可說，入定心等，與無心位，有情爲食。住無心時，彼已滅故。過去非食，已極成故。又不可說，無想定等，不相應行，(P297)即爲彼食。段等四食，所不攝故。不相應法，非實有故。有執滅定等，猶有第六識，于彼有情，能爲食事。彼執非理，後當廣破。又彼應說：生上二界，無漏心時，以何爲食？無漏識等，破壞有故，于彼身命不可爲食。亦不可執無漏識中，有有漏種，能爲彼食。無漏識等，猶如涅槃，不能執持，有漏種故。複不可說：上界有情，身命相持，即互爲食。四食不攝，彼身命故。又無色無身命，無能持故。衆同分等，無實體故。由此定知，異諸轉識，有異熟識，一類恒遍，執持身命，令不斷壞。世尊依此，故作是言：一切有情，皆依食住。唯依取蘊，建立有情。佛無有漏，非有情攝。說爲有情，依食住者，當知皆依示現而說。既異熟識，是勝食性，彼識即是此第八識。】
在四種食中段食唯在欲界的衆生才有用，所謂欲者，就是飲食欲、睡眠(P298)欲和男女的淫欲。觸食和意思食雖然是遍于叁界，但是它依識而轉生。因爲“觸和思”是屬于心所，心所必定要依托心王的。可說是：有識時，才有觸和思；如果沒有識的時候，那觸和思也就沒有了，所以說“隨識有無”。然而，眼、耳、鼻、舌、身、意的前六識，有時候是有間斷和轉易的；既不是遍叁界，又不是恒時有，試問怎樣能夠執持身命呢？前六識爲甚麼會有間斷呢？因爲無想定、滅盡定、熟眠、悶絕、無想天，在這五個無心位的時候，都是間斷了。五個無心位，前六識有間斷，或者可以說得過去；然而，在有心位的時候，豈不是完全有六識嗎？有心位雖然是有，但是又因爲各識所依的根、所緣的境，善、惡、無記叁性，叁界、九地，有的時候都是常常轉易。所以前六識本身不是遍，又不是恒，怎樣能夠執持身命呢？一般人一定執著說“沒有第八識”的話，那末，倒要請問：“依甚麼識食，經上說“一切衆生都是依識而住”呢？”
或者，另外有一種人說：“過去的識和未來的識，豈不是可以做識食的體嗎？”這才是笑話！過去和未來既不是現有，又不是恒常，豈不是同病眼(P299)所看見的空華一樣，那裏有實在空華的體用呢？縱然有體用，也不是屬于現在所攝，同虛空一樣，當然不是食的體性啊。
也不可以說：“在無心定以前，加行心的時候，可以作無心位的食體嗎？”那更是不可以。因爲住無心位的時候，彼加行心已經滅了。過去的識不能夠做現在的食事，這大小乘雙方都是贊成的。
也不可以拿佛經上“禅悅爲食”的一句話，來證明無想定和滅盡定有食事。要知道，段食、觸食、意思食、識食這四種食裏面，不攝這二定的。並且，二定是屬于不相應行，它是從色法、心法、心所法叁位分出來的，它本身尚且無體，怎樣可以做食事呢？
還有另一種人執著“滅盡定和無想定還有第六意識存在，所以對于有情還是能夠作食事。”這一種說法是不合乎道理的，在後面有詳細破他的。設若滅盡定中的人還有有漏第六意識的話，那末，滅盡定的人生到色界和無色界，起無漏心的時候，試問這時用甚麼第六識來做食事呢？你不能說“就用無漏意識來做食事”，因爲無漏起時，是破壞有漏身的，有漏身是障，無漏(P300)識是治；障治是相違的，怎可用無漏識來持有漏身呢？所以不可爲食。
也不可執著說：“無漏識裏面藏了有漏種，這有漏種豈不是可以做他的食嗎？因此，滅盡定的人有漏的根身，所以不會爛壞。”這話就不通！因爲無漏識同涅槃一樣，怎樣可以執持有漏的種子呢？
也不可說：“色界和無色界的衆生可以用身來持命，或用命來持身；這身命相持，豈不是可以做互爲食事嗎？那也不對，因爲，佛只說四食，這身食和命食，四食裏面不攝。況且無色界中的有情根本上就沒有色身，它怎樣能夠持命呢？命根和衆同分都是屬于不相應行，自己無實體，怎樣可以做食事。
因爲有了上面種種的理由，我們決定就可以知道：和前六識不同，另外有一個第八的異熟識；它是一類的，又是恒常普遍的，所以它能夠令這身命不爛壞，不間斷。佛就依據這種意義，說一切衆生都是要依食而住的。
這種四食的說法但是依凡夫五取蘊上來說的。因爲佛是沒有“有漏”了，所以佛不攝在有情中。然而佛不也要東西食嗎？怎樣不是有情所攝呢？(P301)要知道，佛要食東西上，那是約應化身示現而說的，佛的法身和報身，那裏要東西食呢？
既然這第八異熟識是識食的體，那所說的識食，不是第八識是那一個呢？
【又契經說：住滅定者，身語心行，無不皆滅。而壽不滅，亦不離暖。根無變壞識不離身，若無此識，住滅定者，不離身識，不應有故。謂眼等識，行相粗動，于所緣境，起必勞慮。厭患彼故，暫求止息，漸次伏除，至都盡位。依此位立，住滅定者。故此定中，彼識皆滅。若不許有微細一類，恒遍執持，壽等識在，依何而說識不離身？若謂後時彼識還起，如隔日瘧，名不離身。是則不應說心行滅。識與想等，起滅同故。壽暖諸根，應亦如識，便成大過。故應許識如壽暖等，實不離身。又此位中，若全無識，應如瓦礫，非有情數，豈(P302)得說爲住滅定者？又異熟識，此位若無，誰能執持諸根壽暖？無執持故，皆應壞滅。猶如死屍，便無壽等。既爾，後識必不還生，說不離身，彼何所屬？諸異熟識舍此身已，離托余身，無重生故。又若此位，無持種識，後識無種，如何得生？過去未來不相應法，非實有體，已極成故。諸色等法，離識皆無，受熏持種，亦已遮故。然滅定等，無心位中，如有心位，定實有識。具根壽暖，有情攝故。由斯理趣，住滅定者，決定有識，實不離身。】
第九個理由，就是入滅盡定的時候，還有心識。所以佛經上又說：住滅盡定的人，身行的出入息、語行的尋伺、心行的受想，這叁種都不行了；然而壽命還存在，身上照常的有暖氣，可見識心還沒有離開身體。設若沒有這第八識的話，在佛經上說的住滅盡定的人，還有不離身的識，那就不應有了。(P303)
或說：“不離身的識，是說前六識，可以嗎？”不可以。甚麼原因呢？因爲眼等前六識，它們的行相是粗而好動，對于所緣的境界生起的時候，必定有勞苦的思慮；因爲常常厭患這種勞慮，所以暫時希望止息它一下。祇是把勞慮伏住不…
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