..續本文上一頁見過其余的心識，而離開了(P313)心所。好像其余“尋伺的語行”滅了的話，那語法也跟隨它滅了；這樣，“受想的心行”滅了，而第六識的“心法”當然也一起滅了。設若還存心王，但沒有心所，那受等心所就不能叫做大地法，因爲不能夠遍一切心王。照你們說“心所滅，而心王獨存”，那就不能叫心所是相應法。設若贊成意識和受想是不相應，那意識應當就沒有心所；那論上爲甚麼說：“心王和心所是同所依的根，同所緣的境，同一個時候，同一件事。”那同無知的色法一樣，怎樣可以叫做心所呢？立一個比量：
宗——此滅盡定識應無所依所緣
因——亦非心故
喻——如色等法
【又契經說：意法爲緣，生于意識。叁和合觸，與觸俱起，有受想思。若此定中有意識者，叁和合故，必應有觸。觸既定與受想思俱，如何有識，而無心所？若謂余時叁和有力，成(P314)觸生觸，能起受等。由此定前厭患心所，故在定位，叁事無能，不成生觸，亦無受等。若爾，應名滅心所定，如何但說滅受想等？若謂厭時，唯厭受想，此二滅故。心所皆滅。依前所厭，以立定名。既爾，此中心亦應滅，所厭俱故，如余心所。不爾，如何名無心定？又此定位，意識是何？不應是染，或無記性。諸善定中，無此事故。余染無記心，必有心所故。不應厭善，起染等故。非求寂靜，番起散故。若謂是善，相應善故，應無貪等，善根相應。此心不應是自性善，或勝義善。違自宗故。非善根等，及涅槃故。若謂此心，是等起善，加行善根所引發故。理亦不然。違自宗故。如余善心，非等起故。善心無間，起叁性心，如何善心由前等起？故心是善，由相應力。既爾，必與善根相應，甯說此心獨無心所？故無心所，心亦應無。如是推征，眼等轉識，于滅定(P315)位，非不離身。故契經言：不離身者，彼識即是此第八識。入滅定時，不爲止息，此極寂靜執持識故。無想等位，類此應知。】
還有在契經上說：意根和法塵兩種東西做助緣，中間能生意識。由根、塵、識叁種和合，所以生觸。與觸同起的有受、想、思。設若滅盡定中還有意識，那末，由根、塵、識叁和合的原故，必定應當有觸。觸既然決定同受、想、思俱起，那怎樣可以說“有意識而沒有心所”呢？
設若你又說：“不是入滅盡定，其余的時候，根、塵、識叁和合有力，所以能夠成就觸而生起觸；有了觸，所以又能夠生起受想等心所。因爲這樣在滅盡定以前，討厭這個心所，所以到了滅盡定的時候，根、境、識叁事的能力就失掉了，所以不能生觸，當然也沒有受想。”
設若照你們這樣說起來，那應當叫做滅心所定，爲甚麼但說滅受想定呢？
設若你又說：“因爲在定前加行的時候，是單單厭離這受想兩個心所，如果受和想滅了之後，其余的心所也統統滅了；不過是依據在前面加行的時候，他所討厭的但是受想，所以才安它叫做滅受想定。”
既然是這樣，那不但是受想滅，意識也應當同時而滅。甚麼原因呢？因爲厭受想，同時也厭心，所厭是同。受想滅，其余的心所都滅；那末，受想滅，意識也應當滅。如果意識不滅的話，怎樣可以叫無心呢？
又，滅盡定中如果有意識的話，試問這定中的意識，是甚麼性質呢？滅盡定中不應當是惡性或無記性，因爲凡是善定，決定沒有惡及無記。如果有染和無記，那就應當有二十六種煩惱心所，也有遍行、別境、不定等心所了。既然稱它是善定，那就不應當厭善而生起染汙；也不可以說，求禅定的人，反過來還生起散亂嗎？
設若你說：“滅盡定中的意識是善，那一定是相應善，因爲意識本身不是善，要和信等十一種善心所相應，所以叫做相應善。無貪、無瞋、無癡這叁種是一切善法的根本，所以叫做善根。”(P317)
要知道：意識的本身並不是自性善，也不是勝義善；因爲自性善是慚心所和愧心所，它們的自性就是善。勝義善就是涅槃常樂我淨。因爲你們小乘人自己也贊成意識是相應善，如果現在又說“意識也是自性善或勝義善”，那豈不是矛盾嗎？因爲意識不是有爲的叁善根和無爲的涅槃法，所以不是自性善和勝義善。
設若你又說：“意識雖然不是自性善或勝義善，但是可以叫它是等起善，或由加行善所引起發生的好不好呢？”在道理上說起來也不對。甚麼原因呢？因爲你們小乘人自己既然已經贊成意識只有相應善，不是等起善及加行善；你現在如果說意識是等起善或加行善，那豈不又是矛盾嗎？因爲等起是前後同等而起，加行是由加功用行而引起。意識是叁性互易，有時候是善，然有時候又是惡，也有時候是無記，滅盡定中怎樣可以說是等起善和加行善呢？
因此之故，如果說意識是善的話，那只可以說是相應善。既然是這樣，那意識必定要和無貪、無瞋、無癡叁種善根相應，才可以叫做善。這樣一來，(P318)在滅盡定中的意識也有善心所和它相應，那還叫甚麼滅盡定呢？怎樣可以說滅盡定中但有意識而沒有心所呢？
你如果贊成我說的“滅盡定中是應當沒有心所”，那也應當贊成滅盡定中決定有意識。
照上面這許多道理說起來，眼等前六識在滅盡定中一定是離開身的，所以經上說：“不離身的識，那只有這第八識才可以。”就是入滅盡定的時候，這第八識還沒有停止休息；因爲滅盡定是最極寂靜，能夠執持這第八識。滅盡定中有第八識，無想定、無想天、睡眠和悶絕的時候是一樣，前六識雖然是停止了作用，然而，第八識還照常的在那兒微細的流注。
【又契經說：心雜染故，有情雜染；心清淨故，有情清淨。若無此識，彼染淨心，不應有故。謂染淨法，以心爲本。因心而生，依心住故。心受彼熏，持彼種故。然雜染法，略有叁種：煩惱、業、果，種類別故。若無此識，持煩惱種，界地(P319)往還，無染心後，諸煩惱起，皆應無因。余法不能持彼種故。過去未來，非實有故。若諸煩惱，無因而生，則無叁乘學無學果。諸已斷者，皆應起故。若無此識，持業果種，界地生還，異類法後，諸業果起，亦應無因；余種余因，前已遮故。若諸業果，無因而生，入無余依涅槃界已，叁界業果，還複應生。煩惱亦應無因生故。又行緣識，應不得成。轉識受熏，前已遮故。結生染識，非行感故。應說名色，行爲緣故。時分懸隔，無緣義故。此不成故，後亦不成。】
這就是第十種理由。經上又說：“因爲我們心上有了雜染，所以衆生就成了雜染；如果心裏頭是清淨的話，那末，我們衆生也就清淨。設若沒有這個第八識，那經上所說的染淨心，就不應當有啊。”意思就是說，無論是染汙法或是清淨法，都是以心來做根本的；這染淨一切法也都是因心而生，同時也都是依心而住。是甚麼原因呢？因爲心受染淨法所熏習，所以心才能夠(P320)執持留下來的習氣不失，這叫做“受熏持種”。
然而，雜染法分開來也有叁種：(1)煩惱雜染，(2)業雜染，(3)果雜染。這叁種類別不同。
設若沒有這個第八識來執持煩惱(貪癡慢等)種子的話，那末，叁界九地到了沒有染汙心之後，如果煩惱再起，豈不是無因而起嗎？甚麼理由呢？因爲除了第八識以外，其余的轉識等都沒有執持種子的資格。同時，過去的是已經過去了，未來的還沒有生，所以都不是實有。設若從上界墮到欲界來，沒有欲界的煩惱種子，而可以生起欲界的煩惱；那末，阿羅漢、緣覺、如來這已斷除煩惱的叁乘聖者，豈不還有再生煩惱的可能嗎？如此則有成佛還可轉爲凡夫的過失了。
還有，設若沒有這個第八識，來執持這業果種子的話，那末，好像下界升上界，或從上界又墮落到下界來，在這不同的界地，現行的業果如果再生起的時候，豈不是沒有從種子可以生嗎？如果你又說“或者善性可以生惡性的果，或者色法可以做心法的因，或者前六識也可以持種”，那都是不對的，(P321)這在前面我都講過了。設若業果可以無因而生的話，那末，縱然證了阿羅漢涅槃之後，豈不是叁界有漏的業果，再會生起來嗎？因爲煩惱也可以無因而生啊。
還有，佛經上說的十二因緣裏面“行緣識”，就是從前所作善惡的行爲，引生現在的識果，也不應當成立啦。假定你又說：““行緣識”是不一定要第八識的，前六識豈不也一樣的受熏持種嗎？”其實這在前面我已經說過六識不可以受熏的道理了，你現在說它能受熏持種，這道理那能成立呢？或者，你又說：“去投生那個時候染汙的第六意識，豈不是可以作“行緣識”的識嗎？”不可以。因爲去受生時的那個染汙識，是中陰身的意識，它不是由行爲而感果的識啊。如果“行緣識”的識，成立不起來的話，那只好說“行緣名色”，好嗎？也不可以。因爲行是過去所造的業，名色是現在母胎裏面的東西，時間隔了這樣遠，那裏還有做“助緣”的義呢？這樣一來，識沒有，名色也沒有，那下面的六入、觸、受、……那裏還有呢？(P322)
【諸清淨法，亦有叁種：世、出世道、斷果別故。若無此識，持世出世清淨道種，異類心後，起彼淨法，皆應無因；所執余因，前已破故。若二淨道，無因而生，入無余依涅槃界已，彼二淨道，還複應生，所依亦應無因生故。又出世道，初不應生。無法持彼，法爾種故。有漏類別，非彼因故。無因而生，非識種故。初不生故，後亦不生。是則應無，叁乘道果。若無此識，持煩惱種，轉依斷果，亦不得成。謂道起時，現行煩惱；及彼種子，俱非有故。染淨二心，不俱起故。道相應心，不持彼種。自性相違，如涅槃故。去來得等，非實有故。余法持種，理不成故。既無所斷，能斷亦無，依誰由誰而立斷果？若由道力，後惑不生，立斷果者，則初道起，應成無學。後諸煩惱，皆已無因，永不生故。許有此識，一切皆成。唯此能持，染淨種故。證有此識，理趣無邊，恐厭繁(P323)文，略述綱要。別有此識，教理顯然，諸有智人，應深信受。】
上面所說的…
《成唯識論講話(卷四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…