..续本文上一页见过其余的心识，而离开了(P313)心所。好像其余“寻伺的语行”灭了的话，那语法也跟随它灭了；这样，“受想的心行”灭了，而第六识的“心法”当然也一起灭了。设若还存心王，但没有心所，那受等心所就不能叫做大地法，因为不能够遍一切心王。照你们说“心所灭，而心王独存”，那就不能叫心所是相应法。设若赞成意识和受想是不相应，那意识应当就没有心所；那论上为甚么说：“心王和心所是同所依的根，同所缘的境，同一个时候，同一件事。”那同无知的色法一样，怎样可以叫做心所呢？立一个比量：
宗——此灭尽定识应无所依所缘
因——亦非心故
喻——如色等法
【又契经说：意法为缘，生于意识。三和合触，与触俱起，有受想思。若此定中有意识者，三和合故，必应有触。触既定与受想思俱，如何有识，而无心所？若谓余时三和有力，成(P314)触生触，能起受等。由此定前厌患心所，故在定位，三事无能，不成生触，亦无受等。若尔，应名灭心所定，如何但说灭受想等？若谓厌时，唯厌受想，此二灭故。心所皆灭。依前所厌，以立定名。既尔，此中心亦应灭，所厌俱故，如余心所。不尔，如何名无心定？又此定位，意识是何？不应是染，或无记性。诸善定中，无此事故。余染无记心，必有心所故。不应厌善，起染等故。非求寂静，番起散故。若谓是善，相应善故，应无贪等，善根相应。此心不应是自性善，或胜义善。违自宗故。非善根等，及涅槃故。若谓此心，是等起善，加行善根所引发故。理亦不然。违自宗故。如余善心，非等起故。善心无间，起三性心，如何善心由前等起？故心是善，由相应力。既尔，必与善根相应，宁说此心独无心所？故无心所，心亦应无。如是推征，眼等转识，于灭定(P315)位，非不离身。故契经言：不离身者，彼识即是此第八识。入灭定时，不为止息，此极寂静执持识故。无想等位，类此应知。】
还有在契经上说：意根和法尘两种东西做助缘，中间能生意识。由根、尘、识三种和合，所以生触。与触同起的有受、想、思。设若灭尽定中还有意识，那末，由根、尘、识三和合的原故，必定应当有触。触既然决定同受、想、思俱起，那怎样可以说“有意识而没有心所”呢？
设若你又说：“不是入灭尽定，其余的时候，根、尘、识三和合有力，所以能够成就触而生起触；有了触，所以又能够生起受想等心所。因为这样在灭尽定以前，讨厌这个心所，所以到了灭尽定的时候，根、境、识三事的能力就失掉了，所以不能生触，当然也没有受想。”
设若照你们这样说起来，那应当叫做灭心所定，为甚么但说灭受想定呢？
设若你又说：“因为在定前加行的时候，是单单厌离这受想两个心所，如果受和想灭了之后，其余的心所也统统灭了；不过是依据在前面加行的时候，他所讨厌的但是受想，所以才安它叫做灭受想定。”
既然是这样，那不但是受想灭，意识也应当同时而灭。甚么原因呢？因为厌受想，同时也厌心，所厌是同。受想灭，其余的心所都灭；那末，受想灭，意识也应当灭。如果意识不灭的话，怎样可以叫无心呢？
又，灭尽定中如果有意识的话，试问这定中的意识，是甚么性质呢？灭尽定中不应当是恶性或无记性，因为凡是善定，决定没有恶及无记。如果有染和无记，那就应当有二十六种烦恼心所，也有遍行、别境、不定等心所了。既然称它是善定，那就不应当厌善而生起染污；也不可以说，求禅定的人，反过来还生起散乱吗？
设若你说：“灭尽定中的意识是善，那一定是相应善，因为意识本身不是善，要和信等十一种善心所相应，所以叫做相应善。无贪、无瞋、无痴这三种是一切善法的根本，所以叫做善根。”(P317)
要知道：意识的本身并不是自性善，也不是胜义善；因为自性善是惭心所和愧心所，它们的自性就是善。胜义善就是涅槃常乐我净。因为你们小乘人自己也赞成意识是相应善，如果现在又说“意识也是自性善或胜义善”，那岂不是矛盾吗？因为意识不是有为的三善根和无为的涅槃法，所以不是自性善和胜义善。
设若你又说：“意识虽然不是自性善或胜义善，但是可以叫它是等起善，或由加行善所引起发生的好不好呢？”在道理上说起来也不对。甚么原因呢？因为你们小乘人自己既然已经赞成意识只有相应善，不是等起善及加行善；你现在如果说意识是等起善或加行善，那岂不又是矛盾吗？因为等起是前后同等而起，加行是由加功用行而引起。意识是三性互易，有时候是善，然有时候又是恶，也有时候是无记，灭尽定中怎样可以说是等起善和加行善呢？
因此之故，如果说意识是善的话，那只可以说是相应善。既然是这样，那意识必定要和无贪、无瞋、无痴三种善根相应，才可以叫做善。这样一来，(P318)在灭尽定中的意识也有善心所和它相应，那还叫甚么灭尽定呢？怎样可以说灭尽定中但有意识而没有心所呢？
你如果赞成我说的“灭尽定中是应当没有心所”，那也应当赞成灭尽定中决定有意识。
照上面这许多道理说起来，眼等前六识在灭尽定中一定是离开身的，所以经上说：“不离身的识，那只有这第八识才可以。”就是入灭尽定的时候，这第八识还没有停止休息；因为灭尽定是最极寂静，能够执持这第八识。灭尽定中有第八识，无想定、无想天、睡眠和闷绝的时候是一样，前六识虽然是停止了作用，然而，第八识还照常的在那儿微细的流注。
【又契经说：心杂染故，有情杂染；心清净故，有情清净。若无此识，彼染净心，不应有故。谓染净法，以心为本。因心而生，依心住故。心受彼熏，持彼种故。然杂染法，略有三种：烦恼、业、果，种类别故。若无此识，持烦恼种，界地(P319)往还，无染心后，诸烦恼起，皆应无因。余法不能持彼种故。过去未来，非实有故。若诸烦恼，无因而生，则无三乘学无学果。诸已断者，皆应起故。若无此识，持业果种，界地生还，异类法后，诸业果起，亦应无因；余种余因，前已遮故。若诸业果，无因而生，入无余依涅槃界已，三界业果，还复应生。烦恼亦应无因生故。又行缘识，应不得成。转识受熏，前已遮故。结生染识，非行感故。应说名色，行为缘故。时分悬隔，无缘义故。此不成故，后亦不成。】
这就是第十种理由。经上又说：“因为我们心上有了杂染，所以众生就成了杂染；如果心里头是清净的话，那末，我们众生也就清净。设若没有这个第八识，那经上所说的染净心，就不应当有啊。”意思就是说，无论是染污法或是清净法，都是以心来做根本的；这染净一切法也都是因心而生，同时也都是依心而住。是甚么原因呢？因为心受染净法所熏习，所以心才能够(P320)执持留下来的习气不失，这叫做“受熏持种”。
然而，杂染法分开来也有三种：(1)烦恼杂染，(2)业杂染，(3)果杂染。这三种类别不同。
设若没有这个第八识来执持烦恼(贪痴慢等)种子的话，那末，三界九地到了没有染污心之后，如果烦恼再起，岂不是无因而起吗？甚么理由呢？因为除了第八识以外，其余的转识等都没有执持种子的资格。同时，过去的是已经过去了，未来的还没有生，所以都不是实有。设若从上界堕到欲界来，没有欲界的烦恼种子，而可以生起欲界的烦恼；那末，阿罗汉、缘觉、如来这已断除烦恼的三乘圣者，岂不还有再生烦恼的可能吗？如此则有成佛还可转为凡夫的过失了。
还有，设若没有这个第八识，来执持这业果种子的话，那末，好像下界升上界，或从上界又堕落到下界来，在这不同的界地，现行的业果如果再生起的时候，岂不是没有从种子可以生吗？如果你又说“或者善性可以生恶性的果，或者色法可以做心法的因，或者前六识也可以持种”，那都是不对的，(P321)这在前面我都讲过了。设若业果可以无因而生的话，那末，纵然证了阿罗汉涅槃之后，岂不是三界有漏的业果，再会生起来吗？因为烦恼也可以无因而生啊。
还有，佛经上说的十二因缘里面“行缘识”，就是从前所作善恶的行为，引生现在的识果，也不应当成立啦。假定你又说：““行缘识”是不一定要第八识的，前六识岂不也一样的受熏持种吗？”其实这在前面我已经说过六识不可以受熏的道理了，你现在说它能受熏持种，这道理那能成立呢？或者，你又说：“去投生那个时候染污的第六意识，岂不是可以作“行缘识”的识吗？”不可以。因为去受生时的那个染污识，是中阴身的意识，它不是由行为而感果的识啊。如果“行缘识”的识，成立不起来的话，那只好说“行缘名色”，好吗？也不可以。因为行是过去所造的业，名色是现在母胎里面的东西，时间隔了这样远，那里还有做“助缘”的义呢？这样一来，识没有，名色也没有，那下面的六入、触、受、……那里还有呢？(P322)
【诸清净法，亦有三种：世、出世道、断果别故。若无此识，持世出世清净道种，异类心后，起彼净法，皆应无因；所执余因，前已破故。若二净道，无因而生，入无余依涅槃界已，彼二净道，还复应生，所依亦应无因生故。又出世道，初不应生。无法持彼，法尔种故。有漏类别，非彼因故。无因而生，非识种故。初不生故，后亦不生。是则应无，三乘道果。若无此识，持烦恼种，转依断果，亦不得成。谓道起时，现行烦恼；及彼种子，俱非有故。染净二心，不俱起故。道相应心，不持彼种。自性相违，如涅槃故。去来得等，非实有故。余法持种，理不成故。既无所断，能断亦无，依谁由谁而立断果？若由道力，后惑不生，立断果者，则初道起，应成无学。后诸烦恼，皆已无因，永不生故。许有此识，一切皆成。唯此能持，染净种故。证有此识，理趣无边，恐厌繁(P323)文，略述纲要。别有此识，教理显然，诸有智人，应深信受。】
上面所说的…
《成唯识论讲话(卷四)》全文未完，请进入下页继续阅读…