..續本文上一頁擇滅無爲。(4)到了色界第四禅天頂上，火災、水災、風災，叁災都不能到了。不但是苦受沒有了，連喜受和樂受都沒有，完全是舍念清淨；叁果羅漢所證的真理，所以叫做不動無爲。(5)想心所和受心所都不現行了，是滅盡定所證的真理，所以叫做想受滅無爲。上面這五種無爲，都是依托真如無爲假立的。其實真如這個名詞也是方便施設的，因爲有一種人，他說一切法都是沒有，爲了要遮除他這種無見，所以唯識家方便對他說有。又因爲他一定執著是實有，所以又同他說是空；不可以說是虛幻，所以又同他說實。然而真理又不是虛妄和顛倒，所以又叫做真如。可見唯識家的道理不同其余小乘的宗旨，說甚麼離開色法、心法、心所法之外，有一個實在恒常不變的東西，所以叫做真如無爲。這一段文，希望讀的人，能夠再叁玩味一下，包管對于佛(P132)教唯識學上的道理，會感覺到無窮無盡的妙趣！
【故諸無爲，非定實有。】
無爲法尚且不是實有，何況一切有爲的生滅法呢？至此，一班堅執法的人，可以舍棄法見了吧！
【外道余乘，所執諸法，異心心所，非實有性；是所取故；如心心所。能取彼覺，亦不緣彼；是能取故；如緣此覺。】
這裏有兩個宗因喻的比量，頭一個量說所緣是法見的相分，第二個量說能緣是法見的見分。外道同小乘他們所執著的諸法，離開心王心所之外，是沒有一個實在體性的；因爲是能緣的見分所取的相分境，好像其余的心王心所相分一樣，這是說所緣的相分。至于能緣的見分，也不能緣心外的實法；因爲相分只有被見分所見，見分也只能緣自己的相分，同其余的心王心所的見分一樣。
【諸心心所，依他起故，亦如幻事，非真實有。爲遣妄執，心(P133)心所外，實有境故，說唯有識。若執唯識，真實有者，如執外境，亦是法執。】
一切心王心所，也不是真實有。甚麼原因呢？因爲是依他生起的原故。好像幻術所變化的事物。那末，爲甚麼又要說有唯識呢？因爲要遣除一般人虛妄執著在心王心所之外，有實在的境界，所以方便說有唯識。設若一定執著唯識是真實有的話，同那執著外境是實在有的人一樣，也是法執；亦同前破。讀了這一段文，可知平日執唯識和破唯識的這兩種人，都會啞然一笑！
【然諸法執，略有二種；一者俱生，二者分別。】
把前面外道和二乘所有的法執，總略起來有兩種，一種是俱生的法執，第二是分別的法執。
【俱生法執，無始時來，虛妄熏習，內因力故，恒與身俱。不待邪教，及邪分別，任運而轉，故名俱生。】
先說俱生法執是從何而來。俱生法執，是無始以來的虛妄熏習，潛藏在(P134)八識田中；因爲內在有這熏習的因力，所以它恒常與身同有了。此種法執用不著別人告訴和自己去思維，它自自然然的就會生起來，所以叫做俱生。
【此複二種：一常相續：在第七識，緣第八識，起自心相，執爲實法。二有間斷：在第六識，緣識所變，蘊處界相，或總或別，起自心相，執爲實法。】
俱生法執分開來也有兩種，第一種是恒常相續的，那是在第七識的法我見去緣第八識，而生起自心的相分，執爲實法。第二種有間斷的法執，那是在第六識攀緣第八識所變的五蘊、十二處、十八界的相分境；或五蘊的總相，或五蘊的別相；在第六意識上又生起自心的相分，而執爲實法。
【此二法執，細故難斷。後十地中，數數修習，勝法空觀，方能除滅。】
這兩種法執比較下面的分別法執，要細得很多，所以難斷。究竟在甚麼時候才斷得了呢？要在從初地以後，二地叁地四地五地，乃至十地，常常去修習殊勝的法空觀，才能夠除滅了。(P135)
【分別法執，亦由現在外緣力故，非與身俱。要待邪教，及邪分別，然後方起，故名分別。】
前面說的是俱生法執，現在來說分別法執：這分別的法執，試問是從甚麼地方來的呢？也是由現在外緣的力用。這一種法執，它不是同身體一齊來的，要等待長大了之後，受了外人的邪教，以及自己內心思維的邪分別，然後才會生起，所以叫做分別法執。
【唯在第六意識中有。此亦二種：一緣邪教，所說蘊處界相，起自心相，分別計度，執爲實法。二緣邪教所說自性等相，起自心相，分別計度，執爲實法。】
分別法執第七識是沒有，唯有在第六意識中有。這分別法執分開來也有兩種，一是聽了人家所說有甚麼五蘊、十二處、十八界這種種法相，就在這本質的法相上，而自己心中又生起了一種相分，在這相分上去分別，去計度，執著它是實在的法，這是第一種。第二種是聽了人家所說，好像數論師(P136)的自性和勝論師的大有性等等法相，也在這些本質法相上，生起自己心中的影像相分，又在這影像上，執著以爲有實在的法。
【此二法執，粗故易斷。入初地時，觀一切法，法空真如，即能除滅。】
這兩種分別法執，比較前面的俱生法執，那要粗得多了，所以容易斷。只要一入到大乘初地菩薩的時候，觀察一切法的法空真如，就能夠滅除這分別法執。
【如是所說，一切法執。自心外法，或有或無；自心內外，一切皆有。】
如是前面所說的一切法執，如果不是自己心識所變的法，那或者是有相分，或者沒有相分，倒也不定。如果是從自己內識所變的法，那一切都有相分境。
【是故法執，皆緣自心，所現似法，執爲實有。】
因這一種原故，我們就可以知道，所有一切的法執，都是緣自己心識中(P137)所變現的相分境，而自己還不知道是虛假的，一定要執著是實有的法。
【然似法相，從緣生故，是如幻有。所執實法，妄計度故，決定非有。】
然而一切法都是相似而有，因爲是從衆緣所生，所以是如幻而有。無論凡夫、外道、二乘、權教，他們所執著的實法，是屬于虛妄計度的原故，所以決定非有。
【故世尊說，慈氏當知：諸識所緣，唯識所現，依他起性，如幻事等。】
因此之故，所以釋迦世尊在《解深密經》上告訴彌勒菩薩說：“慈氏！你應當知道，我們每一個人心識所攀緣的境界，你切切不要誤會，以爲是外面實有的境界；其實還是各人自己的心識所顯現出來的，完全是依托衆緣的他法所生起的，好像是幻術所變化的人物等，完全是虛假的。”
【如是外道余乘所執，離識我法，皆非實有。故心心所，決定(P138)不用外色等法，爲所緣緣。緣用必依實有體故。】
這樣上面所說的，無論是外道以及小乘，他們所執著離開心識之外，以爲有一個實我實法，其實都不是實有。因此之故，我們就可以知道，各人的心王心所，決定不用外面的色、聲、香、味、觸，爲眼、耳、鼻、舌、身五識的所緣緣；因爲所緣相分色的功用，必定依托自己心識上的自證分實體而後才有的，決定不緣遍計所執的假法。
【現在彼聚心心所法，非此聚識親所緣緣。如非所緣，他聚攝故。】
【凡說聚，當然不是單獨的，必定有多數爲一聚，在此即指心王心所是也。如眼識心王必定同眼識心所爲一聚，耳識心王必定同耳識心所爲一聚，其余例此。彼聚此聚，若在凡夫，以第六意識爲此聚，余七識爲彼聚；蓋第六可通緣余七，而余七不能通緣。若在聖人，則可互緣，互爲彼此。】
譬如說，現在眼識一聚的心王和心所，決定不能作耳識的親所緣緣；而(P139)耳識一聚的心王和心所，也決定不能作鼻識的親所緣緣。甚麼原因呢？蓋唯識家說，親所緣緣，必定要各識自己所變的相分，才是各識自己的見分親所緣緣。如果是他一聚所攝的音聲，決定不是眼識能見得到；好像鼻識所攝的香臭，耳識怎樣能夠聽得到呢？所以說“如非所緣的境界”，因爲是他聚所攝啊。
【同聚心所，亦非親所緣；自體異故；如余非所取。】
不但外面的色法不可以作親所緣緣，連別聚的王所也不能作此識的親所緣緣。再嚴格一點說，同屬于眼識一聚的心所法，也不能作眼識的親所緣，好像受心所，不能夠親緣想心所。甚麼理由呢？因爲雖是同一聚，然而每一法各有各的體相用啊，好像別人的境界我不能見到一樣。
【由此應知，實無外境；唯有內識，似外境生。是故契經伽他中說：如愚所分別，外境實皆無；習氣擾濁心，故似彼而轉。】
這是結論，並且引佛說的話來證明。由前面種種的道理，就應當知道，實在沒有外面的境界，唯獨有內面的心識所變現的相分，好像有外境生起。(P140)所以佛在《密嚴經》上告訴我們說：“愚癡凡夫所分別的境界，實在是沒有的；不過因爲無始以來熏習留下的氣分，來擾亂我們的自心罷了。雖說像有外境轉起，唯是自心的妄現境界，那有實在的外境呢？”
【有作是難：若無離識實我法者，假亦應無。謂假必依真事似事共法而立。如有真火，有似火人，有猛赤法，乃可假說此人爲火。假說牛等，應知亦然。我法若無，依何假說？無假說故，似亦不成。如何說心，似外境轉？】
真事，指實我實法；似事，指似我似法。猛赤法，猛，指火的烈焰；赤，指火的顔色。牛等，亦指猛性。猛，指牛的凶惡；性，指牛的愚蠢。
有一種外人問道：“如果照你們唯識家所說，離開心色之外，沒有一個實我實法，那末，假我假法也應當沒有；因爲假法必定依托真事和似事共法上建立的。例如先要有一種真火，然後才有似火的人也是凶猛和赤色，才可以假說這是火人。假說牛，也是這樣；要有真牛的凶猛和愚蠢，恰好有人也同牛一樣，才可說此人似牛。把上面這兩個例明白了，就可以知道假我假(P141)法，必定是依托實我實法而有的；你如果一定要說沒有實我實法的話，那假我假法也就不應當建立了。假既沒有，似亦不立，那你又爲甚麼要說心似外境轉起呢？”
【彼難非理。離識我法，前已破故。依類依實，假說火等，俱不成故。】
你所設的問難，在道理就不對！因爲你們所說的“…
《成唯識論講話(卷二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…