..續本文上一頁離開心識之外，有一個實我實法”，前面已經統統破了。其實你說的依似，不是依似，只可說依類，類是同類。你說的依真，不是依真，只可說依實，實是俗事。因爲是依類依事，才說火等牛等，也是不能成立。
【依類假說，理且不成。猛赤等德，非類有故。若無共德而假說彼；應亦于水等，假說火等名。】
你說因爲火是猛而且赤，人亦如是，故名依類。然火能化有爲無，轉生成熟之德，此人無之。但是依類，既無共德，可說火人；何不于水，亦可假說爲火？(P142)
【若謂猛等，雖非類德，而不相離，故可假說。此亦不然。人類猛等，現見亦有互相離故。】
設若你說：“人之猛赤，雖然不能同火德相類，但是猛赤二法決不相離；如人色赤者必性猛，而性猛者其色必赤，所以可說火人。”這種說法也是不對，因爲人類猛赤，不一定相同。我們常常看見，赤色者，他的性不一定是猛；性猛者，他的色不一定是赤，所以猛赤也有相離的。
【類既無德；又互相離。然有于人，假說火等。故知假說不依類成。】
人同火雖然是有類，然而無火之德，並且猛赤有時候是相離；但是有許多人，也可以假說他是火人。因此，我們就可以知道，假說也不一定是依類而成。
【依實假說，理亦不成。猛赤等德，非共有故。謂猛赤等，在火在人，其體各別，所依異故。無共假說，有過同前。】(P143)
前面是依類破，現在是依實破。依類是說人沒有火之德，依實是說人不是火之體。實是實事，人是人，人是有情之實事；火是火，火是無情之實事。同時，人也沒有火的化有爲無，變生成熟之德，所以人和火怎樣可以合爲一談？因此，你就依據實來假說，理也是不成；因爲火上的猛赤，不是人上共有。甚麼理由呢？因爲猛的性和赤的色，一個是在火上，一個是在人上；兩個所依托的實事就不一樣，那有共德？你說的是依實不是依類，有過失也是和前面一樣。
【若謂人火，德相似故，可假說者，理亦不然。說火在人，非在德故。】
設若你又說：“人和火，猛赤的德有相似的地方，故可假說。”這在道理上也是不對！因爲說火人應當在人體上立，不應當在德上說。若說人火有似德，你想，人那有化有爲無和變生成熟的德呢？可見你的說法是錯誤了。
【由此假說，不依實成。】
由上面種種道理，可見假說不一定是依實事而成，假法也可以說啊。(P144)
【又假必依真事立者，亦不應理。真謂自相；假智及诠俱非境故。謂假智诠，不得自相，唯于諸法共相而轉。亦非離此，別有方便，施設自相爲假所依。然假智诠，必依聲起；聲不及處，此便不轉。能诠所诠，俱非自相。故知假說，不依真事。】
你們還說“假法必定要依托真事立”的話，這道理也不能成立！因爲真是一切事物的本體，這種事物的本體，不是用分別及言說可以得到它的實境，因爲分別和言說不能夠親證得一切事物的本體。所以分別和言說，不過在一切事物的概念上而轉起罷了；也不是離開這事物的概念，而另外有一種利便的方法，能夠表示得出來。可見施設自相，不過是爲假說所依托而已。然而假借分別和言說，必定要依托聲音而生起，如果聲音及不到的地方，這分別和言說就有了它的作用。所以無論是能诠的言說以及所诠的意義，都不是事物的本體。所以我們就知道，假說，決定不是依托真事而有的。(P145)
【由此但依似事而轉。似謂增益，非實有相。聲依增益似相而轉，故不可說假必依真。】
因爲上面的道理，我們可以知道，所謂假說並不是依真事而起，但依影像的似事而轉起的。似的意思就是增加的假相，並不是實有。因爲聲音的言說，是依托增益的影像而起；譬如說火，不過是表達火的意義而已，令人可知，揀別不是非火罷了，不見得說火，就能夠生起燒的作用吧？所以，不可說假必定要依真事。
【是故彼難不應正理。】
因這一種原故，他們小乘種種問難，不應道理。
【然依識變。對遣妄執，真實我法，說假似言。由此契經伽他中說：爲對遣愚夫，所執實我法；故于識所變，假說我法名。】
然而是依托心識所變的相分影像，因爲要對治遣除凡夫、外道、二乘、權教這許多人，他們所虛妄執著有一個真實的我法，所以才假說似這句話。(P146)因此在佛經上有一首偈頌也這樣說：“因爲要對治遣除一般愚癡的人，所執著有一個實在的我和實在的法，所以在各人自己心識上所變現的影像，而假說我法的名字而已，那裏有一個真實的我法本體呢？”這一段是結文，近結小乘的法執，遠結外道和小乘所有的我執和法執。“由假說我法，有種種相轉，彼依識所變”這叁句已經完了，下面再來說“此能變唯叁，謂異熟思量，及了別境識”叁句。
【識所變相，雖無量種；而能變識，類別唯叁。】
自己心識所變的相分，雖然是有無量無數的種類，而能變的八識只有叁類：(1)第八識，(2)第七識，(3)前六識。
【一謂異熟：即第八識，多異熟性故。二謂思量，即第七識，恒審思量故。叁謂了境：即前六識，了境相粗故。及言，顯六合爲一種。】
梵語毗播迦，華言異熟，含叁義——(1)異時而熟：謂從因至果，時間有異。(2)變異而熟：謂從生至熟，種有變異。(3)異類而熟：謂從因至果，性質(P147)有異；因是善惡性，果是無記性，故名異類。多異熟性，即揀別第七識完全不是果報識；前六識只有少分果報，它還要有現在的助緣。至于第八識，那完全是由過去的因，而成熟現在的果，故名異熟性。思是思慮，量是度量；恒是恒常，審是審察。這是揀別前五識是非恒非審的思量，第六識是審而非恒的思量，第八識是恒而非審的思量。唯有第七識在有漏位，是恒審思量第八阿賴耶識的見分爲我，在無漏時也恒審思量無我，所以第七識是恒審思量的意義。前六識它們的行相和所緣的境界都是粗而顯的，所以大家都是知道的。及字，有連系和合集的意義，就是把六個識合在一處說。
叁能變：第一種是異熟識，因爲第八識的異熟性，比較其余的識爲多。第二種是思量識，因爲第七識它的恒審思量功用，比較其他爲勝。第叁種是了別境識，其余的識雖然都有了別境界的功用，然而前六識的行相較顯，境界較粗。至于偈頌上面有一句“及了別境識”這一個及字的意義，就是顯把前六識合在一處說的意思。(P148)
【此叁皆名能變識者，能變有二種。】
前面這叁種都叫做能變的名，因爲它有兩種能變，一是因中能變，二是果地能變。
【一因能變：謂第八識中等流、異熟二因習氣。等流習氣，由七識中，善惡無記，熏令生長；異熟習氣：由六識中，有漏善惡，熏令生長。】
等流因，是二取習氣，即善、惡、無記，叁性種子各生現行。異熟因，是諸業習氣，即前六識所造的善惡業，除第七識及無記性。等流習氣是因緣，異熟習氣是增上緣。
在能變方面分爲二種，一是因能變，二是果能變。現在先講因能變，在因能變中又分二，一是等流因，二是異熟因。甚麼叫做等流習氣呢？就是前七個識熏下來的善惡無記叁性的種子，這叫做等流因；將來這種子還生叁性，叫做等流果。甚麼叫做異熟習氣呢？就是前六識所造的善惡業，而將來(P149)得到異熟識的無記果，所謂“因是善惡，果招無記”，這叫做異熟果。這兩種習氣的因，未生者令熏生，已生者令熏長，所以叫做熏令生長。
【二果能變：謂前二種習氣力故，有八識生，現種種相。】
上面所說的是因能變，現在所說的是果能變，在果能變中又分爲二，一是等流果：這是由等流因結成的叁性現行果，二是異熟果：這是由異熟因結成的第八的無記果。所以說，果能變是由前面兩種習氣的力故，而變現了八個識的見分、相分，以及相應的心所，所以叫做現種種相。
【等流習氣，爲因緣故，八識體相差別而生，名等流果。果似因故。】
等，是平等；流，是流類。體，是內二分，自證分和證自證分；相，是外二分，相分和見分。差別而生，就是心種子生心現行果；色種子生色現行果；有漏種生有漏現行果；無漏種生無漏現行果。果似因，所以叫做等流，是一切法的親因緣。(P150)
【異熟習氣，爲增上緣，感第八識，酬引業力，恒相續故，立異熟名。感前六識，酬滿業者，從異熟起，名異熟生，不名異熟，有間斷故。即前異熟及異熟生，名異熟果，果異因故。】
異，是異時；熟是成熟。習，是熏習；氣，是氣分。增，是增加；上，是向上。酬，是酬答；引，是牽引。業，是思心所，造作爲業。恒相續，是指第八識，叫做真異熟果。感，是招感。滿，是圓滿。有間斷，是指前六識，它們是真異熟識所生，所以只可叫做異熟生，而不可以叫做真異熟。第八識是酬引業，名爲總報，如畫師繪圖；前六識是酬滿業，名爲別報，如弟子填彩。所以同受人中的總報，而有智愚、貧富、貴賤、美醜種種差別，即別報之證明。
前面等流行習是親因緣。現在異熟習氣是增上緣，也就是助緣；能夠感招第八識的酬報引業力，它是恒常相續，沒有一秒鍾停止，叫做真異熟，就是第八識。能夠感招前六識的酬報滿業力，它是有間斷，只可叫做異熟生，(P151)不能叫做真異熟。無論是第八識的真異熟，以及前六識的異熟生，它們都是異時而熟，變異而熟，異類而熟，所以都叫做異熟，因爲都是果異因的原故。
【此中且說我愛執藏，持雜染種，能變果識，名爲異熟。非謂一切。】
上面本來是單說第八識的真異熟，然而附帶又說到前六識的異識生；現在恐怕我們誤會到前六識身上去，所以打我們一個招呼，說是單指第八我愛執藏持雜染種的阿賴耶識，並不是連前六識異熟生也說在裏面。
【雖已略說能變叁名；而未廣辨能變叁相。且初能變，其相雲何？】
《唯識》的本…
《成唯識論講話(卷二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…