..續本文上一頁的意義；不過這個地方所說的識，不是單單指八個識的心王，就是與八識心王有關系的心所，也攝收在這識字裏面。因爲心所好像臣屬一樣，是和心王有相應和合的關系的。甚麼叫做變呢？變，就是每個識從它的自體轉起，好像有二分的境界生起來。因爲所緣的相分，和能緣的見分，都是從各個識體上的自證分變起來的。依據這見分和相分的道理，來施設建立這我相和法相的兩種名稱——依見分立我相，依相分立法相；如果離開了見分和相分的話，那末，我相和法相也就沒有依托了。(P22)
【或複內識轉似外境。我法分別熏習力故，諸識生時變似我法。此我法相雖在內識，而由分別似外境現。諸有情類無始時來，緣此執爲實我實法。】
熏，是熏染；習，是習慣；力，是力量。無始，是時間很久很久以前。緣此，是因此。
還有一種道理可以知道我法是虛假，怎樣可以知道呢？就是因爲內識的關系，而轉起了外面的虛妄境界。由過去時常分別我法的原故，在內識中留下了熏習力，所以諸識生起的時候，又好像變起了一種假我假法。由這個道理我們可以知道：假我假法的相狀雖然是在內識所變，而由我們妄生分別的原故，本來沒有外境，以熏習的力量便現起外境了。所以一切衆生從無始以來，因此就執著它有實在的我和實在的法，其實那裏有實在的我法呢？
【如患夢者，患夢力故；心似種種外境相現。緣此執爲實有外境。】(P23)
如，是譬如；患，是患病；夢，是眠夢。力，是力用。心，是內心；似，是相似。
前面說的我相和法相，是虛假不實在的東西。恐怕你不相信，所以說個譬如給你聽：好像害重病和眠夢的人，本來是沒有一切外境；但因害病和眠夢的原故，內心現起種種外面的境界相狀，因此，就執著以爲有實在的外境。
【愚夫所計：實我實法，都無所有；但隨妄情，而施設故，說之爲假。內識所變，似我似法，雖有而非實我法性；然似彼現，故說爲假。外境隨情而施設故，非有如識；內識必依因緣生故，非無如境。由此便遮增減二執。境依內識而假立故，唯世俗有；識是假境所依事故，亦勝義有。】
愚夫，不但凡夫，連外道二乘都包含在內，只要是執著有實我實法的都是；計，是計執。妄，是虛妄；情，是情執。非有如識，就是非如識有。非無如境，就是非如境無。遮，是遮去；增，是增加；減，是減少。世俗，就(P24)是世間通俗。勝義，就是殊勝意義。
如果把上面那兩個害病和眠夢的譬如明白了的話，那末，一切凡夫、外道、二乘、權教，他們所執著的實我和實法，也就都無所有了；但是隨他們自己的虛妄的情執，而去施設安排了許多假名罷了！因爲這個原因，所以說它是假。還有一件事要注意：內識所變現的假我假法，雖然好像是有，而仔細研究起來，它實在是沒有實我實法的體性，不過是彼心識所現的影像，所以說它是假。可見一切外境都是隨各人的情執所現，就在現起的外境上替它方便的安立許多名字；因爲完全是虛假，所以不能同心識一樣都是有了。至于裏面的心識，必定是仗因托緣而生的，都是有的，不能說同外境一樣沒有。因此就會知道外境沒有，可以遮除增加爲有的執著；知道內識是有，可以遮除減少爲無的執著。因爲外境是依托內識而假立的原故，但是世間上俗人說爲是有；內識是假境所依托的體，那是約殊勝的意義上說是有。
【雲何應知實無外境，唯有內識似外境生？實我實法不可得(P25)故。】
應當怎樣知道外面的境界，是實在沒有，唯獨有裏面的心識，好像有外面的境界生起呢？因爲實在的我和實在的法是不可得啊。
【如何實我不可得耶？】
爲甚麼實我是不可得呢？
【諸所執我，略有叁種：一者執我體常周遍，量同虛空，隨處造業受苦樂故。二者執我，其體雖常，而量不定，隨身大小有卷舒故。叁者執我體常至細，如一極微，潛轉身中作事業故。】
諸，是凡。略，是總略。常，是恒常；周，是周圓；遍，是普遍。量，是範圍。卷，是束起來；舒，是放開來。極微，是極微細。潛，是潛藏在裏面。苦，是苦報；樂，是樂報。
我有兩種，一是外道所執的我，二是小乘所執的我；現在先講外道所執(P26)的我。外道所執我，可分叁種，第一種叫做大我，就是妄執大我的體性是恒常的、周圓的、普遍的。這大我的範圍好像同虛空一樣大，又能夠隨在甚麼地方，可以造業受報，這不是矛盾嗎？第二種叫做不定我，它的體性雖然也是恒常，而它的範圍大小倒是不定。好像油滴水一樣，能夠隨從衆生身體的大小，可收可放。第叁種叫做小我，它的體性雖然是恒常，而範圍最細，好像極微那樣小，它也是潛藏在衆生身體裏面作一切事業。其實這叁種說法，都是自語相違，到下面破的時候，自然會知道。
【初且非理。所以者何？執我常遍，量同虛空，應不隨身受苦樂等。又常遍故，應無動轉，如何隨身能造諸業？又所執我，一切有情爲同爲異？若言同者：一作業時，一切應作；一受果時，一切應受；一得解脫時，一切應解脫，便成大過。若言異者：諸有情我，更相遍故，體應相雜。又一作業一受果時，與一切我處無別故。應名一切所作所受。若謂作受，各(P27)有所屬，無斯過者，理亦不然。業果及身，與諸我合，屬此非彼，不應理故。一解脫時，一切應解脫，所修證法，一切我合故。】
叁種之中，現在先來說第一個大我，就不合乎道理！怎樣知道呢？因爲他既然執著大我是恒常，是普遍，範圍同虛空一樣大的話，那末，就應當不可以隨身來受苦受樂。再說大我如果真是恒常普遍同虛空一樣大，就應當不會動轉，那怎樣可以隨身造業呢？我現在再來問問你：“你們所執著的實我，一切衆生還是同一個我呢？還是各各不同？”設若你說一切衆生都是共一個我，那末，一個人作業的時候，豈不是一切人同作；一個人受果報的時候，也應當一切人同受；這樣一來，假定一個人解脫了生死的時候，豈不是一切衆生通通解脫了嗎？那就成大過失了！設若你說這大我是各各不同的話，那末，一切衆生各有各的我體，那些我體都同虛空一樣大，豈不是大家的我體，交相普遍，混雜在一處嗎？這個過失還是同前面一樣——一人作業(P28)就是一切人作業；一人受報應當一切人同受報；一人得解脫就是一切人得解脫。甚麼道理呢？因爲同一切衆生的我沒有兩個處所啊。所以應當叫做一切人所作，一切人所受了。設若你說“作和受都是各歸各的，沒有混雜的過患”，這個道理是不對的。因爲你所造的業、所受的果，以及你這個身體，都和其他一切人的我合在一處；你說屬自己不屬于別人，這種偏理是說不通的，因爲無論你所修的法和所證的果，都和一切衆生的我合在一處啊。所以妄執大我，此路不通。
【中亦非理。所以者何？我體常住，不應隨身而有舒卷；既有舒卷，如橐籥風，應非常住。又我隨身，應可分析，如何可執我體一耶？故彼所言，如童豎戲。】
橐，是囊橐；有底曰囊，無底曰橐。籥，是箫笛之類。橐籥，外有套而內有管者。童豎，就是童子才會豎立時候，說其無知。
前面的大我固然是不對，就是中間的不定我，也是不合乎正理。甚麼道理呢？因爲你這個我體如果是常住的話，那就不應當來隨從衆生的身體，或(P30)大或小，而爲舒放和卷縮。現在既然有舒放和卷縮，那就好像古來的一種橐籥裏面的風一樣，可蓄可放，那應當就不是常住的了！再說如果你這個我體，是可以隨身轉變的話，身體可以分析，那末我體亦應可以分析；既然可以分析，那你怎樣可以執著是一呢？所以你說的話，真好像小孩子玩耍一樣。
【後亦非理。所以者何？我量至小，如一極微，如何能令大身遍動？若謂雖小，而速巡身，如旋火輪，似遍動者。則所執我，非一非常。諸有往來，非常一故。】
最後一家主張小我，也不合乎正理。甚麼原因呢？因爲你說的我量至小，好像一粒極微一樣；既是至小，怎樣可以使令大身遍動呢？設若你說：“雖然很小，因爲在身上速巡的次第轉動，好像旋轉的火輪一樣瞬息周轉。”既是次第周轉，那你所執著的小我，就不是一，不是常了，因爲它是有去來的東西啊。(P30)
【又所執我，複有叁種：一者即蘊；二者離蘊；叁者與蘊非即非離。】
前面所破，是外道的叁種我執，現在再來說小乘犢子部等所執的我相。這也有叁種，第一執五蘊法就是我，這叫做即蘊我；第二執離開五蘊法外有一個實在的我，這叫做離蘊我；第叁執不即五蘊也不離五蘊的我，這叫做非即非離蘊我。
【初即蘊我，理且不然。我應如蘊，非常一故。又內諸色，定非實我，如外諸色，有質礙故。心心所法，亦非實我，不恒相續，待衆緣故。余行余色，亦非實我，如虛空等，非覺性故。】
內諸色，就是眼、耳、鼻、舌、身的內五根。外諸色，就是色、聲、香、味、觸的外五塵。心心所，就是心王和心所。余行，就是除了小乘法中的四十六個相應行外，其余(大乘)的五個心所；還有小乘十四個心不相應行(P31)外，其余(大乘)的十個不相應行。余色，就是除了五根五塵之外的無表色，叫做法處所攝的色。
在這叁種之中，先來說第一種即蘊我。在道理上說來，即蘊我是不對的，因爲五蘊無常，同時五蘊是五個單位的和合。如果你這個我就是五蘊，那末，我也就是無常非一了！若再把五蘊分開來說，色蘊裏面的內五根決定不是實我。甚麼理由呢？因爲有物質的障礙，同外面的五塵一樣是虛假。其次受、想、行的叁蘊，是屬于心所；識蘊，是屬于心王。這四蘊也非實我，因爲它要等待衆緣，是不能常久相續的。斷斷續續的東西怎能說它是我呢？除了上面五陰之外，其余大乘所說的余行余色，也不是實我，因爲它們不是覺體，同虛空一樣。
【中離蘊我，理亦不然。應如虛空，無作受故。】
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