..續本文上一頁有名字就産生“五蘊”或“我”的觀念了。
【此二我執，粗故易斷。初見道時，觀一切法生空真如，即能除滅。】
第六意識中這兩種分別我執，比較從前兩種俱生我執的行相要粗一(P42)點，所以易斷。在大乘最初見道的時候，初地菩薩就能觀察一切我空所顯的真如，就能夠把這兩種分別的粗我執斷除了。
【如是所說一切我執：自心外蘊，或有或無；自心內蘊，一切皆有。】
收外蘊，是本質境。心內蘊，是相分境。有，必定是有影像；無，是無影像。
如前面所說，無論是外道或小乘一切的我執，如果是自心之外有一個五蘊的義相，那或有影像，這是第七識所計的我；若是第六意識所計的我，心外之蘊，那是完全沒有影像；若是心內蘊，那無論是第七識或第六識，卻都是有影像的。這是甚麼原故呢？就是說，只要是見分的親所緣緣，那都是有相分的影像現起，所以說，無論六七兩個識都是一樣有影像境的。
【是故我執，皆緣無常五取蘊相，妄執爲我。】
因此之故，前面所執的一切我執，都是緣的無常中五取蘊上的觀念，虛妄執著以爲有一個實在的我；設若用智慧去觀察，就知道完全是子虛烏有(P43)的了。
【然諸蘊相，從緣生故，是如幻有。妄所執我，橫計度故，決定非有。】
讀者注意！這一段文是唯識家的真實話。他說：無論五蘊中的色法，或是受想行的心所法，及識蘊的心法，都是從因緣所生，依他所起。這依他有，是同幻術一樣所變的假有；而一般愚人在依他的假有法上，執著有一個實我，那完全是強橫計較度量，是決定沒有的。
【故契經說：苾刍當知，世間沙門、婆羅門等，所有我見，一切皆緣五取蘊起。】
契經，就是佛所說的教法。契的意思就是上契諸佛之至理，下契衆生之根機。苾刍，是比丘，此爲玄奘法師新譯的變音。沙門，華言勤息，所謂“勤修衆善，止息諸惡”。婆羅門，華言淨行種，是印度的一種宗教。
所以佛經上說：“比丘啊！你們應當要知道，無論是世間上的凡夫，或出家修行的沙門，以及在家修行的婆羅門，他們所執著的我見，都是因爲攀(P44)緣五取蘊而起的。”
【實我若無，雲何得有憶識、誦習、恩怨等事？】
外人有一個問難，就是說：“如果沒有一個實我的話，爲甚麼過去的事能夠記憶，現在的事能夠認識，未來的事又能夠讀誦和學習呢？爲什麼待我有恩的人，我常常心中感激他；對我有冤仇的人，我心中怨恨他呢？還有其他的很多事，都能記憶在心，這又是甚麼原故呢？”
【所執實我，既常無變，後應如前，是事非有；前應如後，是事非無。以後與前，體無別故。若謂我用，前後變易，非我體者，理亦不然。用不離體，應常有故；體不離用，應非常故。】
破他的理由就是“既常無變”四個字。因爲他們所執的實我，既然是恒常不會變動，那末，縱然就是學習了之後，也應當同未學習以前的一樣不會；或者，未學習以前，也要同學習了之後一樣會。我這理由，就是因爲你們自己的主張：前後的我體是沒有兩樣的啊。設若你們又說：“我體雖然是(P45)沒有變易，而我的功用是有前後的轉變。”這道理也不對，因爲用是不能離開體的；體既不變，用應當同體一樣常有。反過來說，體也不能離開用；用既無常，那末，體也應當同用一樣無常。
【然諸有情，各有本識，一類相續，任持種子。與一切法，更互爲因，熏習力故，得有如是憶識等事。故所設難于汝有失，非于我宗。】
前面既然破了別人，那末，唯識家又是怎樣說法呢？他說：“一切衆生各人都有根本的阿賴耶識，它是非善非惡一類的無記性，同時又是非常非斷的相續性。所以它能夠任運保持一切法的種子功用，這種子是同宇宙萬有森羅萬象的現行法互爲因果。”平常唯識家有兩句話：“現行熏種子，種子生現行。”現行熏種子，現行是因，種子是果；如果是種子生現行的話，那種子又是因，而現行又成果了，所以叫做更互爲因。這就是因爲熏習的力量，自然會得到回憶和認識等事。所以你們所設的問難，在你們自己方面反而有過失，而在我們唯識家的宗旨，一點都沒有錯誤。(P46)
【若無實我，誰能造業，誰受果耶？】
外人又提出了一個問難：“設若照你們唯識家說，一定沒有實我的話，那末，誰去造業受報呢？”
【所執實我，既無變易，猶如虛空，如何可能造業受果？若有變易，應是無常。】
唯識家駁斥他說：“如果照你們所執的實我，既然是沒有變易，那末，豈不是同虛空一樣，怎樣可以造業，又怎樣可以受果報呢？設若是有變易的話，那就應當是無常了。”
【然諸有情，心心所法，因緣力故，相續無斷，造業受果，于理無違。】
照唯識家說，一切有情識的衆生心與心所的活動，由內因外緣的助力，前後相續，無有間斷，所以能夠起惑造業；同時亦因內外因緣的力量，而能感受果報。這在道理上一點也不會違背。(P47)
【我若實無，誰于生死，輪回諸趣？誰複厭苦，求趣涅槃？】
外人又問：“如果這個我實在是沒有的話，那末，甚麼東西去受生死輪回諸趣呢？既然沒有實我，試問那一個去厭苦，又有誰去求趣不生不滅的涅槃呢？”
【所執實我，既無生滅，如何可說生死輪回？常如虛空，非苦所惱，何爲厭舍求趣涅槃？故彼所言，常爲自害。】
唯識家駁斥他說：“你們所執的實我，既然是沒有生滅，那末，怎樣可以說甚麼生死輪回呢？既然同虛空一樣，沒有苦能惱害他，還說甚麼厭舍生死而求向涅槃呢？所以他所說的話，都是常常自害自己。”
【然有情類，身心相續，煩惱業力，輪回諸趣；厭患苦故，求趣涅槃。】
然而我們有感情的衆生，從無始以來身心相續，向來沒有間斷過，由貪瞋癡等煩惱所造的業力，以致有輪回諸趣；因爲厭離災患苦難的原故，所以(P48)求向涅槃的妙果。
【由此故知，定無實我；但有諸識，無始時來，前滅後生，因果相續。由妄熏習，似我相現。愚者于中，妄執爲我。】
現在把前面所說的我執，總結起來說：“由上面種種教理的原故，就可以證明決定沒有實我。既然沒有實我，那末，從甚麼地方現出來的我相呢？但有諸識，從無始以來刹那刹那前滅後生，所以有因果相續。本來沒有實我，但因衆生的虛妄熏習，好像有我相現前，以致在似我之中，虛妄執著以爲實我。”
【如何識外，實有諸法，不可得耶？外道余乘，所執外法，理非有故。】
上面所說的我執，已經告一段落，現在來談談法執。怎樣知道心識之外實有諸法不可得呢？因爲外道和其余的小乘，他們所執著的外法，在道理上研究起來，是沒有的。(P49)
【外道所執，雲何非有？】
外道所執的實法，怎樣知道是沒有呢？
【且數論者，執我是思。受用薩埵、剌阇、答摩，所成大等二十叁法。然大等法，叁事合成，是實非假，現量所得。】
數論者，是印度的一種哲學派。我，是他們主張的神我；思，是思慮。薩埵，是貪。剌阇，是瞋。答摩，是癡。二十叁法：除了冥谛和神我外，即中間二十叁法(大、我心、色、聲、香、味、觸、地、水、火、風、空、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、手、足、語具、排泄器、生殖器、肉團心)。叁事，就是薩埵、剌阇、答摩。現量，就是現在、現有、現露。
外道很多，現在先說印度的數論派。數論外道所執著的神我有思，所以能夠受用貪瞋癡它們所變的中間二十叁法；然而所變的中間大等二十叁法，由貪瞋癡叁事合成，是實實在在而不是假的，就是因爲現在可以見得到的。(P50)
【彼執非理。所以者何？大等諸法，多事成故；如軍林等，應假非實。如何可說現量得耶？】
彼數論師所執著的很沒有道理！因爲他自己說：“中間大等二十叁法，是貪瞋癡叁法合成。”好像聚卒成軍，多木成林一樣，應假非實，怎樣可以說是現量所得見呢？
【又大等法，若是實有，應如本事非叁合成。薩埵等叁，即大等故，應如大等亦叁合成。轉變非常，爲例亦爾。】
又中間大等二十叁法，設若是實有的話，應當同本事的貪、瞋、癡一樣，也不是叁事合成。反過來說，貪、瞋、癡等，也應當同大等二十叁法一樣，也是叁事合成，甚麼理由呢？因爲貪、瞋、癡叁種就是大等二十叁法啊！明白了叁事合成的道理，其余的叁事有轉變而大等反而沒有轉變，叁事是無常而大等反而不是無常。所以說，照這樣可以推例而知。
【又叁本事，各多功能，體亦應多，能體一故。叁體即遍，一(P51)處變時，余亦應爾。體無別故。】
又貪、瞋、癡叁種事，你說每一種都有很多的功用，那末，功用既然有多，體性也應當有多。甚麼原因呢？因爲功能和體性是一種啊！貪、瞋、癡既然普遍到二十叁法上去，那末，一處變動的時候，其余的一切應當通通變動，因爲體性沒有兩個啊。
【許此叁事，體相各別，如何和合，共成一相？不應合時，變爲一相；與未合時體無別故。若謂叁事體異相同，便違已宗，體相是一。體應如相，冥然是一；相應如體，顯然有叁。故不應言，叁合成一。】
設若你們自己允許貪、瞋、癡這叁種事，無論體性和相狀都是不同，既然是不同，好像風馬牛一樣，怎樣可以和合而成爲一相呢？你一定又會說：“未合時是叁相，合了之後就變成了一相。”那也不應當說，合時就變成了一相！因爲無論你合與未合，它的體性是沒有兩樣啊！設若你又說：“貪、(P52)瞋、癡叁件事，體性雖然是各別，而相倒是相同。”如果真是這樣說法，那又違背你們自己的宗旨，說體相是一的啊！如果體相是一的話，那末，體就應當同相一樣，就冥冥然不分彼此而是一相；反過來又可以說，相也應當同體一樣，就顯顯然然，明明白白分開叁種不同！所以你們不應當說“叁事和合成而的一相”。
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