..續本文上一頁 【又叁是別，大等是總。總別一故，應非一叁。】
還有貪、瞋、癡叁件事是別，而大等二十叁法是總。總和別既是一，那別也不成其爲別，總也不成其爲總，所以這樣就不成爲一或叁了。
【此叁變時，若不和合，成一相者，應如未變，如何現見，是一色等？若叁和合，成一相者，應失本別相，體亦應隨失。】
這個貪、瞋、癡叁法已經轉變了的時候，設若又不和合而成功一相，那末，就應當同沒有轉變的時候一樣，爲甚麼現在又看見是一樣的色相呢？設若叁法和合，已經成了一種色相的話，那就應當失去了本有的叁種別相；相既失掉了，那叁法之體就應當隨相而失。(P53)
【不可說叁各有二相：一、總，二、別。總即別故，總亦應叁，如何見一？若謂叁體，各有叁相，和雜難知，故見一者。既有叁相，甯見爲一？複如何知叁事有異？若彼一一皆具叁相，應一一事皆成色等。何所阙少，待叁和合？體亦應各叁，以體即相故。】
同時也不可說貪、瞋、癡叁種上各有二種相——一是總相，二是別相；然而要知道，總不能離別。那末，別是叁，總也就當是叁，爲甚麼又看見是一呢？設若你又說：“叁事的體，每一個體都各有叁相，就好像紅、綠、黃叁種顔色和雜在一起，不容易見到叁相，只看見一相一樣。”這話仍不合乎正理。因爲既然有叁相，那就是叁相啊！爲甚麼又看見是一相呢？同時，又怎樣知道叁事是不同呢？設若叁法，每一法都有明白、躁動、闇昧叁相，那就應當無論那一件事，就可以成就色等諸相，有甚麼會缺少，一定要等這叁件事和合才會成功呢？同時又要知道，相既然有叁種，那體也應當有叁種，(P54)甚麼原因呢？因爲體就是相啊。
【又大等法，皆叁合成，展轉相望，應無差別。是則因果，唯量諸大，諸根差別，皆不得成。若爾，一根應得一切境；或應一境一切根所得。世間現見情與非情、淨穢等物，現比量等，皆應無異。便爲大失。】
又中間大等的二十叁法，都是貪、瞋、癡叁事合成的話，這樣大家展轉對望，應當彼此沒有種種差別。這樣一來，叁事的因、二十叁法的果，甚麼五唯量、五大、十一根，這各色各樣的差別，統統就不能夠成就了。如果真正照這樣說起來，那譬如一個眼根，就應當看得見色、聲、香、味、觸、法六種境界；或一種境界，六根都可以隨便去緣，用不著分疆定界——甚麼眼只可以見色，耳只可以聞聲。若果真是這樣，世間上現見的一切，無論有情的衆生、無情的器界，乃至清淨的、穢汙的、現量的、比量的，所有一切的一切，都沒有差別，那這過失恐怕太大了吧。(P55)
【故彼所執，實法不成。但是妄情計度爲有。】
依上面種種的道理說起來，數論師所執著的實法是不能成立的；僅是虛妄的情執，計度而有罷了。
【勝論所執，實等句義，多實有性，現量所得。】
勝論，是印度一種哲學派。實等句，是等于六句：(1)實，(2)德，(3)業，(4)大有性，(5)同異性，(6)和合性。實，是宇宙萬有的體。德，是體上的相。業，是體相上的業用。大有性，是能有宇宙萬有的實德業。同異性，是每一法上都有同有異。和合性，能令千差萬別的東西使它和合在一處。多實，是多分實有；有性，就是大有性。現量，能夠直覺其境。
前面是說數論派，現在再來談談勝論派。他們所執的是六句義中五句都是實，而大有性還是可見的現量境。
【彼執非理。所以者何？諸句義中，且常住者，若能生果，應是無常，有作用故，如所生果。若不生果，應非離識，實有(P56)自性，如兔角等。諸無常者，若有質疑，便有方分，應可分析，如軍林等，非實有性；若無質疑，如心心所，應非離此有實自性。】
實句裏面有九種：(1)地，(2)水，(3)火，(4)風，(5)空，(6)時，(7)方，(8)我，(9)意。九句中地、水、火、風是無常，其余是常。
他這種執著對不對呢？當然不對。怎樣知道它不對？就拿他在六句中主張常住來說，試問能生果不能生果？設若是能夠生果的話，那就應當是無常；因爲它是有作用的原故，同所生的果法一樣，都是無常。設若不能夠生果的話，那就不應當離開心識之外，實在有一個法的自體，好像心中思想兔角一樣，是不能離開自己的心念。上面一段是破常住的，在六句義中凡是無常的東西，設若是有質礙，那一定便有方向和分位，就應當可以分析的。好像軍隊和樹林一樣，自己都是沒有自體；設若沒有質礙的話，那又好像同心王心所一樣，也是應當離開了這個心識沒有自性的。(P57)
【又彼所執地、水、火、風，應非有礙，實句義攝；身根所觸故，如堅、濕、暖、動。即彼所執堅、濕、暖等，應非無礙，德句義攝，身根所觸故。如地水火風。】
德中有二十四種：(1)色，(2)香，(3)味，(4)觸，(5)數，(6)量，(7)別性，(8)合，(9)離，(10)彼性，(11)此性，(12)覺，(13)樂，(14)苦，(15)欲，(16)瞋，(17)勤勇，(18)重性，(19)液性，(20)潤，(21)行，(22)法，(23)非法，(24)聲。業是作用，也有五種：(1)取，(2)舍，(3)屈，(4)伸，(5)行。
又他們所執實句裏面的地、水、火、風是有質礙的，現在可以破它說：“應非有礙。”甚麼原故呢？因爲他們自己說：“是身根所觸的原故，如堅、濕、暖、動一樣，不是有礙，也不是實句裏面所攝。”反過來又可以說：“就是你們所執的堅、濕、暖、動，說是無礙，在德句裏面所攝，那我們也可以破你，不是無礙，也不是德句所攝。甚麼理由呢？因爲你們自己說：“也是身根所觸。””同一個身根所觸的因，所以弄得兩個宗都不能成立，這是一(P58)個理由。還有眼根所見的理由，也是一樣的破法；只要把風字除了它就可以。因爲風只可以身根觸，不可以眼根見，所以要除了風。前面是用堅、濕、暖、動的性，後面是用青、黃、赤、白的色，但破法是一樣。結論前面是：故知無實地、水、火、風與堅、濕等各別有性，亦非身觸實地、水、火、風。後面是：故知無實地、水、火叁與青色等各別有性，亦非眼見實地、水、火。這一段文你只要照住我這個方法去讀幾遍，自然會懂。
【又彼所執實句義中有礙常者，皆有礙故，如粗地等。應是無常。】
又他們所執著的在實句義裏面空時兩種是有礙常，我們現在破它應當是無常。甚麼理由呢？因爲同粗地一樣，都是有質礙，所以都是無常。勝論師他們所執著的“空和時”都是有質礙，真是沒有道理。
【諸句義中，色根所取，無質礙法，應皆有礙。許色根取故。如地、水、火、風。】
諸句義中色根所取在德句裏面的香、味、聲等，勝論師他們說的是無礙(P60)法，我們破它應當都是有礙。甚麼理由呢？因爲你們自己說的同地、水、火、風一樣，都是眼根等所取，所以都是有礙。
【又彼所執，非實德等，應非離識，有別自性。非實攝故，如石女兒。非有實等，應非離識，有別自性。非有攝故，如空華等。】
非實德等，就是不是實句中所攝德業等五句。非有實等，就是不是大有性所攝實德業等五句。
又勝論師所執“不是實句所攝”的德業等五句，亦無道理。德業等五句既然同實句沒有關系，不屬實句所攝，那就應當不能離開心識而另外有德業等五句的自體。甚麼原因呢？因爲你們自己說的，不屬于實句所攝，那豈不是同石女兒一樣？試看石女那裏有兒呢？那完全是自己心識的想像，可見是不離心識變現的。第二量是說：“如果不是大有性所攝的實德業等五句的話，那這實等五句也是應當不能離開自己的心識，而另外有實德業等五句的自性。”因爲你們自己說的，不是大有性所攝的啊！那豈不是同空花一樣(P60)嗎？空花這件東西，它本來就沒有自體，不過是自己的心識想像而有，當然也是不離心識。(P61)
【彼所執有，應離實等，無別自性。許非無故，如實德等。若離實等，應非有性。許異實等故，如畢竟無等。如有非無，無別有性。如何實等有別有性？若離有法有別有性，應離無法有別無法；彼既不然，此雲何爾？故彼有性，唯妄計度。】
勝論師所執的縱然有大有性，也應當離開了實德業就沒有另外一個大有性。甚麼原因呢？因爲他們自許大有性是非無，那就應當同實德業一樣，不能離開另外有；設若離開了實德業，那就應當沒有大有性。甚麼原因呢？因爲他們自許大有性是離開了實德業；既離實等，那就同龜毛兔角一樣畢竟無了。如果是有的東西，非無之法，那一定不能離開實德業而有一個另外的大有性。設若離開有法另外有一個性，那末，應當離開無法也另外有一個無的性，你贊成嗎？你如果不贊成的話，“彼既不爾，此雲何然”？怎樣可以說離開有法另外有一個有性呢？所以我們知道，他們勝論師所執著的大有性，完全是虛妄計度的啊。(P62)
【又彼所執，實德業性，異實德業，理定不然。勿此亦非實德業性，異實等故，如德業等。又應實等非實等攝。異實等性故，如德業實等。地等諸性，對地等體，更相征诘，准此應知。如實性等，無別實等性。實等亦應無別實性等；若離實等，有實等性，應離非實等，有非實等性。彼既不爾，此雲何然？故同異性，唯假施設。】
實德業性，是同異性。同，如水和水是同性；異，如水同火是異性。實德業性，是總同異性。地等諸性，是別同異性。勿，就是不可的意思；此，指同異性。實性等，是實句同異性。地等諸性，是別同異性。
這裏破同異性的文，比較難懂一點，我們先把頭緒理出來！其實只有七件事——(1)實，(2)德，(3)業，(4)地，(5)水，(6)火，(7)風。實德業是總說；地水火風是別說。這樣我們只要說一個實，和說一…
《成唯識論講話(卷一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…