..續本文上一頁撥身語業，豈不違經？】
外人問：“在佛經上是說的有身口意叁種業，你們唯識家只說唯識，沒有身口二業，這豈不是違背了佛經嗎？”(P94)
【不撥爲無；但言非色。】
我並不是說，完全沒身口二業；不過是說，它不是色法，是由思心所主動罷了。
【能動身思，說名身業；能發語思，說名語業。審決二思：意相應故，作動意故，說名意業。】
思有叁種，一是審慮思，二是決定思，叁是發動思。能夠發動身表的思心所，叫做身業；能夠發動語表的思心所，叫做語業。至于審慮和決定兩個思心所，那是同意識相應，能夠起動意識的原故，所以叫做意業。
【起身語思，有所造作，說明爲業。是審決思，所遊履故；通生苦樂異熟果故，亦名爲道。故前七業道，亦思爲自性。】
這思心所能夠發動身語有所造作，所以又叫做業。這身語的造作，一定是經過審決思和決定思所遊所履；同時這思心所能使令身語去造業，或善或惡，所以會通生苦樂兩種異熟的果報，因此又可以叫做路。不但意識所起(P95)的貪、瞋、癡，是以思心爲自性，就是身業所造的殺、盜、淫，語業所造的妄言、绮語、兩舌、惡口，這七種業道也是以思心所爲自性的。
【或身語表，由思發故，假說爲業；思所履故，說名業道。】
或者，無論是身表還是語表，都由思心所來發動，所以方便叫做業。因爲身語二表都是思心所經過的地方，因此就叫做業道。
【由此應知：實無外色；唯有內識，變似色生。】
這是結束前面所破的一切色法。所以說，由此就應當知道，外面的色法實在是沒有，唯有每個衆生內識變現的影像相分，才有外面的相似色法生起。
【不相應行，亦非實有。所以者何？得非得等，非如色心及諸心所，體相可得；非異色心及諸心所，作用可得。由此故知，定非實有；但依色等，分位假立。】
行蘊有二：一是相應行，就是四十六個心所，因爲它們是同心王相應，所以叫做相應行。二是不相應行，就是十四個得非得等，因爲它們是不同心(P96)王相應，所以叫做不相應行。這十四個不相應行，也不是實有。怎樣知道呢？因爲得非得等這十四個，不能同色法、心法，及諸心所法，有體有相可得；又不能離開色法、心法，及諸心所法，有作用可得。又因爲沒有能緣的功用，所以不同心王心所相應。又不是質礙的東西，所以不同色法相應。又因爲是有生滅的法，所以又不同無爲法相應。由這種種的原故，所以知道它決定不是實有；不過是依托色法、心法，或心所法等分位上假立罷了。
【此定非異色心心所有實體用，如色心等。許蘊攝故。或心心所，及色，無爲所不攝故，如畢竟無，定非實有。或余實法，所不攝故，如余假法，非實有體。】
在《成唯識論》上，以這種方法說明個中道理的很多，就是用因明量——宗因喻的方法，來簡單的說明。這裏有叁個量，第一個約它有體用來說：宗，這十四個不相應行法，不是離開色心等有實體用的；因，因爲自許是五蘊所攝的原故；喻，好像色心等法一樣。第二個約它沒有體用來說：宗，此不相應行，定非實有；因，因爲心王、心所、色法、無爲法，都不攝(P97)的原故；喻，好像畢竟無的龜毛兔角一樣。第叁個約假有來說：宗，此不相應行定非實有；因，因爲其余的實法所不攝；喻，好像其余的假法一樣，不是實有體性。余實法，是小乘之余的七心法、五心所、叁無爲。余假法，是小乘之余的十不相應法。到下面再詳說。
【且彼如何知得非得，異色心等，有實體用？】
先假說問答：“你怎樣知道得非得等，離開色心等法，有實在的體用呢？”
【契經說故。如說如是補特伽羅成就善惡；聖者成就十無學法；又說異生不成就聖法；諸阿羅漢不成就煩惱。成不成言，顯得非得。】
補特伽羅，華言數取趣，就是衆生。十無學法：(1)正語，(2)正業，(3)正命，(4)正念，(5)正定，(6)正見，(7)正思惟，(8)正精進，(9)正解脫，(10)正智。異生，異類受生，就是凡夫。阿羅漢，含叁義：(1)殺賊，(2)無生，(3)應供，就是小乘的四果。煩惱，就是貪、瞋、癡、慢、疑、不正見等根本煩惱和許(P98)多隨煩惱。契經，就是上契十方諸佛之理，下契一切衆生之機。
設若問：“怎樣知道有得非得呢？”他答：“佛經上說過的，好像說：“凡夫一定成就了有善有惡，聖人成就了五分法身，這就是成就。凡夫不成就無漏法，阿羅漢不成就煩惱，這叫做不成就。””以上這成不成的說法，就是顯得非得的意思。
【經不說此異色心等，有實體有，爲證不成。】
你雖然拿佛經來證明，然而經上沒有講得非得等，離開了色心等法，有實在的體用；所以你拿經來證明，是不能夠成立。
【亦說輪王成就七寶。豈即成就他身非情？若謂于寶有自在力，假說成就；于善惡法，何不許然，而執實得？若謂七寶在現在故，可假說成；甯知所成善惡等法，離現在有？離現實法，理非有故。現在必有善種等故。】
輪王有四：(1)鐵輪王，(2)銅輪王，(3)銀輪王，(4)金輪王。七寶：(1)輪寶，(2)如意寶，(3)象寶，(4)馬寶，(5)將軍寶，(6)寶藏臣，(7)玉女寶。(P99)
照你說：“佛經上說過的就算成就。”那佛經上也有說輪王有成就七寶，是不是輪王成就了輪寶和如意寶，輪王自己就變了無情之物？成就象寶和馬寶，就變了畜生？成就將軍寶和寶藏臣，就變了臣屬？成就女寶，就變了女人嗎？這當然不會。設若你說輪王對于七寶有自在的力用，是假說成就，那末，對于善惡法，也是有自在感生苦樂的力用；假說成就，有甚麼不可以呢？爲什麼一定要執著有一個實在的得？設若講七寶是因爲在現在的原故，可假說成，那末，你怎樣知道所成的善惡等法，離開現在有？因爲難開現在的實法，理上就沒有，現在法必定有善種的原故。
【又得于法有何勝用？】
再要問一問：“究竟這個得，對于一切法有甚麼殊勝的功用？”
【若言能起，應起無爲。一切非情，應永不起。未得已失，應永不生。若俱生得，爲因起者，所執二生，便爲無用。又具善、惡、無記得者，善、惡、無記，應頓現前。若待余因，(P100)得便無用。】
小乘說，有爲法有八種：(1)本生，(2)隨生，(3)本住，(4)隨住，(5)本異，(6)隨異，(7)本滅，(8)隨滅。前本生叫做本相，後隨生叫做隨相。小乘說，本生可以生隨生，隨生又可以生本生，隨生又叫做生生。
設若你說這個得，因爲是能起，那末，一切衆生應當生起無爲。反過來說，無情的花草樹木，它們是沒有甚麼得，那應當是永遠不會生長，爲甚麼沒有得也會長起呢？還有，沒有得應當永遠不會生，或者得了之後又失掉了，也再不會得到；但是在事實上，未得的可以生起，失了的可以再得。設若你說：“無始以來有一種與身俱生的得，來做一種生起的因。”那就同萬物都是從一因生是一樣，同你們所說的“本生生隨生，隨生又生本生”的主張，豈不是相違嗎？同時，俱生得，是屬于善、惡、無記叁性的，那一時就可以頓起叁性；設若你說，要等待其余的因緣才能夠生起的話，那你們執著這個得，就沒有用了。(P101)
【若得于法，是不失因。有情由此，成就彼故。諸可成法，不離有情；若離有情，實不可得。】
設若這個得對于一切法是不失的因，所以有情由此得的因，就可以成就彼善惡等法。如果是這樣說法，要知道凡是可成的東西，都不能離開有情；設若離開了有情，那還有甚麼得？
【故得于法，俱爲無用。】
因上面種種的原故，所以這個得對于一切法上，實在是沒有用處。
【得實無故，非得亦無。】
十四個裏面第一個得既然實在是沒有，那末，第二個非得當然也是沒有。
【然依有情，可成諸法，分位假立，叁種成就：一種子成就，二自在成就，叁現行成就。】
種子，是業因；自在，是業力；現行，是業果。(1)染汙法，(2)無記法，(P102)(3)生得善法。彼種子，設若沒有被定力所損伏，沒有被無漏道所永害，沒有被邪見損伏，好像斷善根一樣，這都叫做種子成就。若是加行所生善，這叫做自在成就。現在一切法，這叫做現行成就。
然而依據有情，可以成就之法，方便立爲叁種成就：(1)種子成就，(2)自在成就，(3)現行成就。
【翻此假立，不成就名。此類雖多，而于叁界，見所斷種，未永害位，假立非得，名異生性。于諸聖法未成就故。】
正面既然是得，反面當然就是非得。這不成就的種類雖然是很多，然而對于叁界見道所斷的煩惱，種子沒有到永遠損害的時候，這是方便建立叫做非得，名爲凡夫性，因爲對于聖人的無漏法沒有成就的原故。
【複如何知，異色心等，有實同分？】
十四個不相應行，第一叫做得，第二叫做非得，第叁叫做同分；就是在衆人相同裏面的一分。你怎樣知道離開色法心法，另外有一個實在的同分呢？(P103)
【契經說故。如契經說：此天同分，此人同分，乃至廣說。】
因爲佛經說了的原故。好像佛經上說：“大家同是天人，就是天人中一分；若是人，那就是人中一分。”設若推廣來說，菩薩同菩薩，佛同佛，各各都有同分啊！
【此經不說：異色心等，有實同分。爲證不成。】
你拿經來證明，然而經上並沒有說，離開色法和心法之外，有甚麼實在的衆同分；所以你拿它來做證明，是不能成立的。
【若同智言，因斯起故，知實有者。則草木等，應有同分。又于同分起同智言。同分複應有別同分。彼既不爾，此雲何然？】
同智，是了解同分之智；同言，是表诠同分之言。設若你說：“因爲有了解同分之智，和表诠同分之言，因此同分起，所以…
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