..續本文上一頁有成熟了的，也有未成熟的。若是多生多劫已經修習過的，(P019)到現在已經成熟了，那麼，令他對于摩诃衍——大乘——的道理，能夠擔當，堪能任持，永遠不會退失信心，這也是菩薩造論的一種原因。
【四者，爲令善根微少衆生，修習信心故。】
善根既然成熟了的衆生固然能夠堪任不退，然而善根微少的衆生是不是隨他去呢？當然不可以。那麼，又有甚麼辦法呢？就是要慢慢的修習，令他們對于自己可以成佛的真心，生起真實的信仰，這也是菩薩造論的意趣。
【五者，爲示方便，消惡業障，善護其心，遠離癡慢，出邪網故。】
還有一種衆生，善根雖然是有一點，然而過去時造的惡業太多，障礙重重，所以他的愚癡很重，我慢很大，邪見很深，好像羅網一樣，這又有甚麼辦法呢？所以菩薩造這部論，指示許多很便利的方法，或念佛，或誦經，或持咒，或禮忏；能夠使他的業障慢慢的消除，把他們的信心，好好的保護起來，遠離了愚癡和我慢，脫出了邪見的羅網，這也是菩薩造論的一個意思。
【六者，爲示修習止觀，對治凡夫二乘心過故。】(P020)
凡夫通身都是煩惱，固然是散亂，就是阿羅漢和辟支佛，也不過破了“我執”，證到“我空”，破了“煩惱障”；還有“法執”未破，“法空”未證，“所知障”未除，是不是就這樣隨他們了事呢？當然不可以。那麼，要怎樣辦法呢？只好指示他們去修習定慧。因爲“定”是從修止而來，“慧”是從修觀而來；凡夫固然是散亂，而二乘亦只有自利的定，沒有度生的慧。若要有定慧具足，必須修習止觀，才能對治凡夫和二乘兩種人的過咎，這也是論主造論的一個原因。
【七者，爲示專念方便，生于佛前，必定不退信心故。】
衆生的根性各各不同，有利根的，也有鈍根的；有膽大的，也有膽小的；有怕苦的，也有願意吃苦的。爲了這樣的原故，所以開示他們專念佛號的方便法門，一生到了阿彌陀佛的面前，必定不會退失信心，這也是造這部論的一種原因。
【八者，爲示利益，勸修行故。有如是等因緣，所以造論。】
一部論既然造完了，不是就算了事，當然要勸人如說修行，所以要說出(P021)許多利益，這也是造這部論的一種原因。假如要問馬鳴菩薩：“爲甚麼要造這部論呢？”他有一個很簡單的答覆，就是有了上面這八種利益，所以造這部《大乘起信論》。
【問曰：修多羅中，具有此法，何須重說？答曰：修多羅中，雖有此法，以衆生根行不等，受解緣別。】
這裏先來假設一個問答。問的意思就是說：如果照上面這八種因緣，那麼，修多羅(契經)裏面豈不是完全有嗎？爲甚麼要再來重說呢？答覆這個意思也很簡單，就是說：佛經裏面雖然是有那些法門，但是因爲衆生的根性和行爲不一樣，所以領受了解的因緣也各別。
【所謂：如來在世，衆生利根，能說之人，色心業勝，圓音一演，異類等解，則不須論。】
衆生遇到如來在世的時候，根機必利，不會像如來滅度後的衆生根機魯鈍一樣。加以那時能說法的人不同凡夫，不但佛的口能說法，就是佛的身業能夠現神通，意業能夠鑒根機，各種都比佛滅度後的人殊勝；所以佛的圓音(P022)一演，無論那一種根機，都能夠一樣的了解，所以不必另外造論。
【若如來滅後，或有衆生，能以自力，廣聞而取解者。】
如來在世，衆生的根利，固然是不必造論。就是佛滅度後，衆生的根機也有不同；有一種能用自己的智慧力看經的，又有一種看經看不懂的。能夠看經的有一種是廣聞，有一種是少聞。現在這裏所講的是在佛滅度後，有一類衆生自己有智慧的力量，能夠廣聞佛經而得了解的。
【或有衆生，亦以自力，少聞而多解者。】
在佛滅度後，還有一類衆生，他也能夠用自己智慧的力量，並且聞法雖少而了解很多。
【或有衆生，無自智力，因于廣論而得解者。】
又有一類衆生，不同上面兩種衆生一樣，他自己沒有智慧的力量，看經能夠懂得，必須要看許多廣論，然後方得了解。
【亦有衆生，複以廣論文多爲煩，心樂總持少文，而攝多義，能取解者。】(P023)
還有一類衆生，因爲廣論文句太多，研究起來太麻煩，他心裏很歡喜總持少文，能夠攝持多義，就能了解。
【如是此論，爲欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。】
現在造這一部論，爲的就是要總攝如來廣大的深法、無邊的義理，所以應當說這一部論。
【已說因緣分，次說立義分。摩诃衍者，總說有二種：雲何爲二？一者，法。二者，義。】
因緣的一分上面已經說過了，現在要來說立義的一分。大乘(摩诃衍)的道理總起來講有兩種，第一種是“法”，第二種是“義”。
【所言法者，謂衆生心；是心則攝一切世間法出世間法；依于此心，顯示摩诃衍義。】
所說的法到底是甚麼法呢？就是我們衆生的心，不過這個心不是肚裏面的肉團心，也不是思惟的“妄想心”，更不是相宗所說的“八識心”，乃是馬鳴菩薩自己所證到的心。這個心能夠把世間一切法及出世間一切法，通通(P024)攝收在裏面；依據這個心，才能夠顯現開示大乘的義理。
【何以故？是心真如相，即示摩诃衍體故；是心生滅因緣相，能示摩诃衍自體相用故。】
爲甚麼依這個心，就能夠顯示大乘的義理呢？這有兩方面說的，一方面是心的真如，那就是大乘的體；一方面是心的生滅，那就能夠顯示大乘自體上的相用。
【所言義者，則有叁種：雲何爲叁？一者，體大，謂一切法真如平等不增減故；二者，相大，謂如來藏具足無量性功德故；叁者，用大，能生一切世間出世間善因果故。】
上面所講的是法，現在所講的是法上所有的義。然義又有叁種分別，第一種是真心的“體大”，因爲這真心是宇宙萬有一切法的真如性，是平等平等，所謂“在佛不增，在凡不減”，就是這個意思。第二種是真心的“相大”，這就是說，在我們這個真心的如來藏中，本來就具足無量無邊自性本有的功德。第叁種是真心的“用大”，就是說，這真心的功用能生一切“世間法”(P025)的善因善果，又能生“出世間法”的善因善果。
【一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。】
上面這一心叁大之法也就是十方一切諸佛，在因地時本來所乘的“心法”。那麼，一切菩薩要到如來的地位，也都要乘此“心法”，方能到啊！
【已說立義分，次說解釋分。解釋分有叁種：雲何爲叁？一者，顯示正義；二者，對治邪執；叁者，分別發趣道相。】
上面已經把立義分說過了，然而立義文中是最簡單的，若不詳細解釋，怎樣可以明了？所以現在要說解釋分了。解釋分要分爲叁種，第一，要顯示本論的正義。第二，正義雖然是顯示了，然而還有許多邪執，也不能不想法子去對治。第叁，邪正既然都明白了，就要分別發心趣向所行之道。
【顯示正義者，依一心法有二種門：雲何爲二？一者，心真如門，二者，心生滅門；是二種門，皆各總攝一切法。此義雲何？以是二門不相離故。】
在叁種解釋分中現在先講第一種顯示正義。這個心的正義究竟要怎樣(P026)顯示才能夠明白呢？那就是依據一心真理，分做兩門來開示，第一種約“心”的體上說，叫做“真如門”；第二種約“心”的相用上說，叫做“生滅門”。真如和生滅兩門各各總攝一切法，就是說，真如門是總攝一切法，而生滅門也是總攝一切法。甚麼道理呢？因爲真如是生滅的體，生滅是真如的用，體雖不變，而用能隨緣；體不離用，用不離體，二門既不相離，所以說都是總攝一切法。
【心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂：心性不生不滅。一切諸法，唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。】
“真”是不虛僞，“如”是不變動，甚麼叫做真如心呢？真如心就是真實心，這真實心究竟是甚麼東西呢？就是一真法界的真心，也就是一個大總相的法門體。平常我們所說的這個真心實性，是不生不滅的，不過衆生有種種的妄念，因此，在平等無差別的真心實性中，生起了有種種差別的事相。(P027)假如能離開妄心的一念，那一切千差萬別的境界相狀也就沒有了。因爲這個原故，所以一切事物自從無始以來就離開了言說，當然是沒有什麼名字，就是用心去思想攀緣，也是不能及的。一切法的本來面目都是究竟平等，法性既然平等，當然沒有變異，不可破壞。因爲通通都是真心，所以才叫做“真如”。
【以一切言說，假名無實，但隨妄念，不可得故；言真如者，亦無有相。謂言說之極，因言遣言，此真如體，無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。當知一切法不可說、不可念故，名爲真如。】
爲甚麼真如心不能用言說呢？因爲一切的言說都是假名無實。例如口裹說火，真有火嗎？說刀，真有刀嗎？這就可以知道，一切言說都是因爲我們心中有妄念才有，設若追究它的實體，實在是沒有的。
其實不但是一切的事物沒有名字，就是連真如這個東西，也是沒有相狀的。既然沒有相狀，爲甚麼又有這個真如的言說呢？那是因爲這真如的言(P028)說，是到了極點，再不能用言說了。好像一班小學生在課室裹亂喊亂叫，先生進了課室，叫他們：“不要亂說話啊！”這時候大家通通都靜下來了，這就叫做“因言遣言”。然而要知道，言說雖然是可遣除，但是真如的自體，那是不可以遣除的。爲甚麼不可以遣除呢？因爲一切法通通都是真如啊！遣除它到甚麼地方去呢？既然不可以遣除，那麼，可以建立嗎？也不可以建立的。甚麼理由呢？因爲一切法同是真如啊！我們應當知道，一切事事物物本來就不可用言說，用想念，所以叫做“…
《慈航大師全集(二)大乘起信論講話》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…