..續本文上一頁真如”。
【問曰：若如是義者，諸衆生等，雲何隨順，而能得入？答曰：若知一切法，雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。若離于念，名爲得入。】
這裏設了一個問答。就是問：照上面這樣說，真如也不可遣，又不可立，亦不可說，還不可念，如果真是照這樣做起來，那末，我們一切衆生怎樣能夠隨順得入呢？答覆這個問題，就是說：設若能夠知道一切法，雖然是假借言說，然而同時又要知道實在是沒有“能說的人”同“所說的法”；雖(P029)然是生起了一種心念，實在是沒有“能念的心”和“所念的境”，如果能夠這樣，就叫做“隨順”。設若把妄念通通離開了，那就叫做“得入”了。
【複次，此真如者，依言說分別，有二種義。雲何爲二？一者，如實空，以能究竟顯實故；二者，如實不空，以有自體具足無漏性功德故。所言空者，從本已來，一切染法不相應故。謂離一切法差別之相，以無虛妄心念故。當知真如自性，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相；非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相。乃至總說，依一切衆生，以有妄心，念念分別，皆不相應，故說爲空。若離妄心，實無可空故。】
上面所講的是離言真如，現在再來講假借言說的真如。因爲如果完全不假言說，那麼，衆生怎樣信解修行呢？所以把離言真如說過了之後，現在接著來說說假借言說的真如。
這假借言說的真如可以分做兩種意義來講，那兩種呢？第一種是“如實(P030)空”，第二種是“如實不空”。怎樣叫做“如實空”呢？因爲能夠究竟顯現真如的實體啊。怎樣叫做“如實不空”呢？因爲真如的實體本來是具足圓滿無漏清淨本性的功德啊。
現在再來說說空的話，就是說，真如的實體從無始以來，一切虛妄的染汙法就是同它不相應的。因爲真如是離開了一切法的差別相，這就是沒有了虛妄心念的原故。我們再進一步說：應當知道真如的自體，不是有相，也不是無相；不是非有相，更不是非無相。那麼，難道是有無俱相嗎？固然不是啊！真如的自體不但不是有無，連一也不是，異也不是；非一相也不是，非異相也不是，那麼，一異俱相當然也不是了。所以，我們可以總起來說一句：一切衆生所以看見種種有相的境界，都是因爲衆生有種種妄心，刹那刹那念念分別。其實這種妄念對于真如的實體，有相應嗎？當然是不相應的。因爲這個原故，所以才叫做空。設若把妄念通通離開了，真如的本體實在沒有東西啊！
【所言不空者，已顯法體空無妄故，即是真心；常恒不變，淨(P031)法滿足，則名不空。亦無有相可取，以離念境界，唯證相應故。】
上面講的是空，現在再來講講不空。不空的道理又是怎樣呢？就是說，已經把法體顯現出來，絲毫的虛妄都沒有了，那就是真心，這真心的體性是無始無終常恒不變的。然而爲甚麼又要叫它是不空呢？因爲真心本來具足無量無邊的清淨功德，圓滿具足，所以才叫做不空。然而功德雖是不空，但是無有幻相可取，這是甚麼原因呢？因爲這是離開了妄念的境界，唯有行人真實去用功，到了親證的時候，才能夠相應。
【心生滅者，依如來藏，故有生滅心。所謂不生不滅，與生滅和合，非一非異，名爲阿梨耶識。此識有二種義，能攝一切法，生一切法。雲何爲二？一者，覺義，二者，不覺義。】
我們記得嗎？在顯示正義的文中，說依一心法有二種門；上面所講的是真如門，現在來講生滅門。怎樣叫做心生滅門呢？我們要知道，說到真心的體，那完全是不生不滅；說到真心的相，才可以說生滅。真心本來是無(P032)相，說有相，也是爲衆生方便說的。約體，叫“真如”；約相，叫“如來藏”。所以說，依如來藏，故有生滅心。因此，我們也就知道，約體是不生滅，約相是生滅，如波之動相和水之濕性，固不可說它是一，也不可說它是異，因此，就另外安它一個名字吧，就叫做“阿賴耶識”。這“阿賴耶識”約它的相，是有生滅的；約它的性，是不生不滅的。
這“阿賴耶”的名義先得解釋明白。“阿梨耶”就是“阿賴耶”，中國話叫做“藏”。因爲能藏一切法的種子，所以叫做“能藏”。又被前七識雜染現行法所熏染，所以又叫做“所藏”。再加之被第七識所執著爲我，所以又叫做“我愛執藏”。此識分開說，有兩種意義，它能攝藏一切法的“種子”，又能生出一切法的“現行”。雲何爲二呢？第一種叫做“覺”，第二種叫做“不覺”。
【所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相；即是如來平等法身。依此法身，說名本覺。何以故？本覺義者，對始覺義說。以始覺者，即同本覺。始覺義(P033)者，依本覺故，而有不覺，依不覺故，說有始覺。又以覺心源故，名究竟覺；不覺心源故，非究竟覺。】
怎樣叫做“覺”義呢？就是說，真心之體是離開了一切妄念。試問離開了妄念的相狀，好像甚麼樣子呢？沒有法子來形容它，只好比方同虛空一樣，沒有一個角落不普遍啊。十方法界同是一相，這就是如來平等清淨的法身。
我佛依據這一切衆生人人本具，個個不無，平等的法身，特別同它安一個名字，叫做“本覺”。甚麼原故呢？因爲這本覺的名義是對“始覺”說的，而始覺到本覺，覺的是甚麼東西呢？就是覺的本覺啊，所以同本覺是一樣。也可以說，離開了本覺，就沒有始覺啊。我們再來說說始覺的意義：依據本覺的原故，一切衆生從來不知，所以又叫做“不覺”。依據不覺的原故，今日聽教明理，所以說他始覺。在這覺義中又分出兩條路，第一條是覺悟了心源，澈底的明白了，這叫做“究竟覺”，那就是佛陀所親證的境界。第二條雖然是覺悟了，但是沒有覺悟到心源，沒有澈底明了，這叫做“非究竟覺”，(P034)統統叫做菩薩的境界。
【此義雲何？如凡夫人，覺知前念起惡故，能止後念令其不起。雖複名覺，即是不覺故。】
這非究竟覺的意義，分開來又有叁種，第一是名字覺，好像一般十信的內凡，他們雖然是覺知了前一刹那妄念生起了惡法，馬上就能夠止息後念令它不起。這雖然可以叫做覺，其實還是不覺。
【如二乘觀智，初發意菩薩等，覺于念異，念無異相。以舍粗分別執著相故，名相似覺。】
第二是“相似覺”。前面是講十信的內凡，現在是說聲聞、緣覺和十住、十行、十回向的菩薩。“初發意”是初住菩薩，叫做初發心住。“觀智”是能觀之智。我們要知道，無明有四個階段，就是生、住、異、滅。前面的十信是覺到了滅相無明，現在的叁賢是覺到了異相無明，所以叫做“覺于念異”，也就是覺到了異念。然而仔細觀察起來，這無明的妄念也就不見得有異相。甚麼原因呢？這是因爲舍棄了粗的分別，而沒有了執著相，這叫做“相似(P035)覺”。
【如法身菩薩等，覺于念住，念無往相。以離分別粗念相故，名隨分覺。】
第叁是“隨分覺”。甚麼叫做“法身菩薩”呢？就是初地菩薩，破了一分無明，便顯現一分法性，登地以上的菩薩都是以法性爲身故。叁賢菩薩是覺的異相無明，十聖菩薩是覺的住相無明，所以叫做“覺于念住”，也就是覺到了住的妄念。然而再進一步去觀察，住相的妄念也是了不可得，這又是甚麼原故呢？這是因爲離開了粗的分別妄相，也就是隨各人所證的深淺不同，所以叫做“隨分覺”。
【如菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相。以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。】
前面的名字覺、相似覺、隨分覺都在始覺中算數，唯有要到菩薩地圓滿的時候，才算究竟覺，也就是佛果。一切功德通通滿足，一念“如如智”和“如如理”相應了，只要覺心一起，而用智慧去觀察這真心，實在沒有最初(P036)的始相。這是甚麼原故呢？這是因爲把最初一品生相無明，破幹淨了，所以微細的妄念都遠離，然後親見真心實性；知道從前所用的都是生滅妄心，現在明白心性是不生不滅常住真心，這才叫做“究竟覺”，也就是“無上正等正覺”的佛陀。
【是故修多羅說：若有衆生能觀無念者，則爲向佛智故。又心起者，無有初相可知，而言知初相者，即謂無念。是故一切衆生，不名爲覺。以從本來念念相續，未曾離念，故說無始無明。】
這一段是引經來證明佛和衆生究竟在甚麼地方不同。就是說，衆生不離妄念，而佛是完全用智照境，不起分別思量，所以叫做“無念”。因此，大乘經中常說：設若有一個衆生，能夠發心去用功觀察無念的話，那就是向佛的智慧上去行。
還有一個意思，我們要知道：前面所說的“心起”這一句話，實在是沒有初相可知，那麼，爲甚麼又要說知“初相”呢？這是說，能夠證到“無念”(P037)的境界，才能知道。所以一切衆生都不能叫做“覺”，這是甚麼原因呢？因爲一切衆生從無始以來，都是刹那刹那在那兒念念相續，一向就沒有離過妄念，所以說，此即“無始無明”。
【若得無念者，則知心相生、住、異、滅；以無念等故，而實無有始覺之異。以四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。】
設若能夠得到無念的人，才能知道心相的生、住、異、滅四相但有假名，本無獨立的自體，那麼，同無念的境界豈不是相等嗎？這樣說起來，就實在沒有本覺同始覺之異。因爲生住異滅的四相都是對待的假名，同在一刹那間，沒有各別獨立的自體，本來是平等平等，同是一個覺性。
【複次，本覺隨染分別，生二種相，與彼本覺不相舍離。雲何爲二？一者，智淨相，二者，不思議業相。智淨相者，謂依法力熏習，如實修行，滿足方便故。破和合識相，滅相續心相，顯現法身，智淳淨故。(P038)】
本覺之體雖然不變，本覺之相可以隨緣。“隨染”即是隨緣，也就是熏習的意思。現在再來說說本覺隨熏習的分別，有兩種義相，這…
《慈航大師全集(二)大乘起信論講話》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…