..续本文上一页有成熟了的，也有未成熟的。若是多生多劫已经修习过的，(P019)到现在已经成熟了，那么，令他对于摩诃衍——大乘——的道理，能够担当，堪能任持，永远不会退失信心，这也是菩萨造论的一种原因。
【四者，为令善根微少众生，修习信心故。】
善根既然成熟了的众生固然能够堪任不退，然而善根微少的众生是不是随他去呢？当然不可以。那么，又有甚么办法呢？就是要慢慢的修习，令他们对于自己可以成佛的真心，生起真实的信仰，这也是菩萨造论的意趣。
【五者，为示方便，消恶业障，善护其心，远离痴慢，出邪网故。】
还有一种众生，善根虽然是有一点，然而过去时造的恶业太多，障碍重重，所以他的愚痴很重，我慢很大，邪见很深，好像罗网一样，这又有甚么办法呢？所以菩萨造这部论，指示许多很便利的方法，或念佛，或诵经，或持咒，或礼忏；能够使他的业障慢慢的消除，把他们的信心，好好的保护起来，远离了愚痴和我慢，脱出了邪见的罗网，这也是菩萨造论的一个意思。
【六者，为示修习止观，对治凡夫二乘心过故。】(P020)
凡夫通身都是烦恼，固然是散乱，就是阿罗汉和辟支佛，也不过破了“我执”，证到“我空”，破了“烦恼障”；还有“法执”未破，“法空”未证，“所知障”未除，是不是就这样随他们了事呢？当然不可以。那么，要怎样办法呢？只好指示他们去修习定慧。因为“定”是从修止而来，“慧”是从修观而来；凡夫固然是散乱，而二乘亦只有自利的定，没有度生的慧。若要有定慧具足，必须修习止观，才能对治凡夫和二乘两种人的过咎，这也是论主造论的一个原因。
【七者，为示专念方便，生于佛前，必定不退信心故。】
众生的根性各各不同，有利根的，也有钝根的；有胆大的，也有胆小的；有怕苦的，也有愿意吃苦的。为了这样的原故，所以开示他们专念佛号的方便法门，一生到了阿弥陀佛的面前，必定不会退失信心，这也是造这部论的一种原因。
【八者，为示利益，劝修行故。有如是等因缘，所以造论。】
一部论既然造完了，不是就算了事，当然要劝人如说修行，所以要说出(P021)许多利益，这也是造这部论的一种原因。假如要问马鸣菩萨：“为甚么要造这部论呢？”他有一个很简单的答覆，就是有了上面这八种利益，所以造这部《大乘起信论》。
【问曰：修多罗中，具有此法，何须重说？答曰：修多罗中，虽有此法，以众生根行不等，受解缘别。】
这里先来假设一个问答。问的意思就是说：如果照上面这八种因缘，那么，修多罗(契经)里面岂不是完全有吗？为甚么要再来重说呢？答覆这个意思也很简单，就是说：佛经里面虽然是有那些法门，但是因为众生的根性和行为不一样，所以领受了解的因缘也各别。
【所谓：如来在世，众生利根，能说之人，色心业胜，圆音一演，异类等解，则不须论。】
众生遇到如来在世的时候，根机必利，不会像如来灭度后的众生根机鲁钝一样。加以那时能说法的人不同凡夫，不但佛的口能说法，就是佛的身业能够现神通，意业能够鉴根机，各种都比佛灭度后的人殊胜；所以佛的圆音(P022)一演，无论那一种根机，都能够一样的了解，所以不必另外造论。
【若如来灭后，或有众生，能以自力，广闻而取解者。】
如来在世，众生的根利，固然是不必造论。就是佛灭度后，众生的根机也有不同；有一种能用自己的智慧力看经的，又有一种看经看不懂的。能够看经的有一种是广闻，有一种是少闻。现在这里所讲的是在佛灭度后，有一类众生自己有智慧的力量，能够广闻佛经而得了解的。
【或有众生，亦以自力，少闻而多解者。】
在佛灭度后，还有一类众生，他也能够用自己智慧的力量，并且闻法虽少而了解很多。
【或有众生，无自智力，因于广论而得解者。】
又有一类众生，不同上面两种众生一样，他自己没有智慧的力量，看经能够懂得，必须要看许多广论，然后方得了解。
【亦有众生，复以广论文多为烦，心乐总持少文，而摄多义，能取解者。】(P023)
还有一类众生，因为广论文句太多，研究起来太麻烦，他心里很欢喜总持少文，能够摄持多义，就能了解。
【如是此论，为欲总摄如来广大深法无边义故，应说此论。】
现在造这一部论，为的就是要总摄如来广大的深法、无边的义理，所以应当说这一部论。
【已说因缘分，次说立义分。摩诃衍者，总说有二种：云何为二？一者，法。二者，义。】
因缘的一分上面已经说过了，现在要来说立义的一分。大乘(摩诃衍)的道理总起来讲有两种，第一种是“法”，第二种是“义”。
【所言法者，谓众生心；是心则摄一切世间法出世间法；依于此心，显示摩诃衍义。】
所说的法到底是甚么法呢？就是我们众生的心，不过这个心不是肚里面的肉团心，也不是思惟的“妄想心”，更不是相宗所说的“八识心”，乃是马鸣菩萨自己所证到的心。这个心能够把世间一切法及出世间一切法，通通(P024)摄收在里面；依据这个心，才能够显现开示大乘的义理。
【何以故？是心真如相，即示摩诃衍体故；是心生灭因缘相，能示摩诃衍自体相用故。】
为甚么依这个心，就能够显示大乘的义理呢？这有两方面说的，一方面是心的真如，那就是大乘的体；一方面是心的生灭，那就能够显示大乘自体上的相用。
【所言义者，则有三种：云何为三？一者，体大，谓一切法真如平等不增减故；二者，相大，谓如来藏具足无量性功德故；三者，用大，能生一切世间出世间善因果故。】
上面所讲的是法，现在所讲的是法上所有的义。然义又有三种分别，第一种是真心的“体大”，因为这真心是宇宙万有一切法的真如性，是平等平等，所谓“在佛不增，在凡不减”，就是这个意思。第二种是真心的“相大”，这就是说，在我们这个真心的如来藏中，本来就具足无量无边自性本有的功德。第三种是真心的“用大”，就是说，这真心的功用能生一切“世间法”(P025)的善因善果，又能生“出世间法”的善因善果。
【一切诸佛本所乘故，一切菩萨皆乘此法到如来地故。】
上面这一心三大之法也就是十方一切诸佛，在因地时本来所乘的“心法”。那么，一切菩萨要到如来的地位，也都要乘此“心法”，方能到啊！
【已说立义分，次说解释分。解释分有三种：云何为三？一者，显示正义；二者，对治邪执；三者，分别发趣道相。】
上面已经把立义分说过了，然而立义文中是最简单的，若不详细解释，怎样可以明了？所以现在要说解释分了。解释分要分为三种，第一，要显示本论的正义。第二，正义虽然是显示了，然而还有许多邪执，也不能不想法子去对治。第三，邪正既然都明白了，就要分别发心趣向所行之道。
【显示正义者，依一心法有二种门：云何为二？一者，心真如门，二者，心生灭门；是二种门，皆各总摄一切法。此义云何？以是二门不相离故。】
在三种解释分中现在先讲第一种显示正义。这个心的正义究竟要怎样(P026)显示才能够明白呢？那就是依据一心真理，分做两门来开示，第一种约“心”的体上说，叫做“真如门”；第二种约“心”的相用上说，叫做“生灭门”。真如和生灭两门各各总摄一切法，就是说，真如门是总摄一切法，而生灭门也是总摄一切法。甚么道理呢？因为真如是生灭的体，生灭是真如的用，体虽不变，而用能随缘；体不离用，用不离体，二门既不相离，所以说都是总摄一切法。
【心真如者，即是一法界大总相法门体，所谓：心性不生不灭。一切诸法，唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏。唯是一心，故名真如。】
“真”是不虚伪，“如”是不变动，甚么叫做真如心呢？真如心就是真实心，这真实心究竟是甚么东西呢？就是一真法界的真心，也就是一个大总相的法门体。平常我们所说的这个真心实性，是不生不灭的，不过众生有种种的妄念，因此，在平等无差别的真心实性中，生起了有种种差别的事相。(P027)假如能离开妄心的一念，那一切千差万别的境界相状也就没有了。因为这个原故，所以一切事物自从无始以来就离开了言说，当然是没有什么名字，就是用心去思想攀缘，也是不能及的。一切法的本来面目都是究竟平等，法性既然平等，当然没有变异，不可破坏。因为通通都是真心，所以才叫做“真如”。
【以一切言说，假名无实，但随妄念，不可得故；言真如者，亦无有相。谓言说之极，因言遣言，此真如体，无有可遣，以一切法悉皆真故。亦无可立，以一切法皆同如故。当知一切法不可说、不可念故，名为真如。】
为甚么真如心不能用言说呢？因为一切的言说都是假名无实。例如口裹说火，真有火吗？说刀，真有刀吗？这就可以知道，一切言说都是因为我们心中有妄念才有，设若追究它的实体，实在是没有的。
其实不但是一切的事物没有名字，就是连真如这个东西，也是没有相状的。既然没有相状，为甚么又有这个真如的言说呢？那是因为这真如的言(P028)说，是到了极点，再不能用言说了。好像一班小学生在课室裹乱喊乱叫，先生进了课室，叫他们：“不要乱说话啊！”这时候大家通通都静下来了，这就叫做“因言遣言”。然而要知道，言说虽然是可遣除，但是真如的自体，那是不可以遣除的。为甚么不可以遣除呢？因为一切法通通都是真如啊！遣除它到甚么地方去呢？既然不可以遣除，那么，可以建立吗？也不可以建立的。甚么理由呢？因为一切法同是真如啊！我们应当知道，一切事事物物本来就不可用言说，用想念，所以叫做“…
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