肆、唯識二十頌講話

　　《唯識二十頌》亦系世親菩薩所作，並有論釋；爲簡別《叁十頌》，故名曰《二十頌》。中國有叁家翻譯，以玄奘法師所譯者爲最簡明，又得窺基法師，爲之《述記》，自後凡所講者多依之。在印度有護法菩薩爲之作釋，義淨法師所翻譯，名《唯識導論》。王恩洋居士近著論疏，文義雙暢，尤爲善本。

　　余于南洋教學時，多依之爲課本，但學者多屬初機，故不得已先從本頌講起，以作爲學者登高自卑之一助。今依次講述之。

　　【若識無實境 即處時決定 相績不決定 作用不應成】

　　假立賓主，問答抉擇，稱之爲論。

　　唯識家的宗旨——

　　“外境非實有，皆由識所變”。

　　外人(指小乘和外道)提出第一個問題雲：設若照你們唯識家所說“識所緣境，皆非實有，唯識所變”，那末，四事就不應當成就，那四事呢

　　(1)“處決定”不應成。

　　(2)“時決定”不應成。

　　(3)“相續不決定”不應成。

　　(4)“有作用”不應成。

　　但事實上四事皆成，可見“外境是實有，非由識所變”。

　　①“處決定不應成”的理由

　　如果外境非實有，是由識所變的話，那末，無物處也可以生見物的識，爲何要有物處才能生見物的識呢

　　既是由識所變，處處皆有識，處處皆可變，那末，生見物的識，處處都可以生，何必要有決定的處所呢

　　所以若物真是識變的話，那末，處決定就不應成啊！(這處是指識，而不是指物，學者須注意，下皆彷此)

　　②“時決定不應成”的理由

　　前面所說的是識的處所，下面所說的是識的時間。如果外境非實有，由心識所變，那末，時時都有心，時時都應當變，又何必要有一定的時間，才能生見物的識呢

　　所以若物真是識變的話，這見物的時間也不應當決定，時時刻刻都要見才對啊。

　　③“相續不決定不應成”的理由

　　“相續”就是衆生的異名，然而衆生爲何又要叫它是“相續”呢

　　因爲“輪回生死，相續不斷”，故名“相續”，也就是“有情”的異名。

　　“不決定”是說外境既是由一人所變，那末，應當歸一人所見，爲何人人都共見

　　難道由一人私變，給大家共見，這個理由恐怕說不通吧。設若真是唯識所變的話，就不應該衆多有情共見，不決定由一人所見，其理不應成立啊。現在既是人人共見，外境是實有，決非由一人所變啊。

　　④“有作用不應成”的理由

　　再者，如果外境非實有的話，爲何所見之外物都是有作用呢

　　如火有燒的作用，水有淹的作用，刀有割的作用呢

　　既然有作用，可見“外境是實有”，不然的話，作用就不應當成就啊。

　　【處時定如夢 身不定如鬼 同見膿河等 如夢損有用】

　　這是唯識家答覆外人問難的話：你們拿這四件事的理由，來成立“外境是實有”，恐怕要犯了“共不定”的過患吧？如果不相信的話，我來問問你們下列幾件事——

　　(1)夢中所見的境界也有決定的“處所”麼？

　　(2)夢中所見的境界也有決定的“時間”麼？

　　(3)夢中所見的境界也有決定的“作用”麼？

　　(4)餓鬼所見的膿河也是衆多的“同見”麼？

　　你們——外人——難道也可以說夢中所見的境界以及衆多餓鬼所見的膿河，都是實在有的嗎

　　故頌文中亦說：

　　“處”決定如“夢”，“時”決定如“夢”，

　　“損有用”如“夢”，

　　“身不定”如“鬼”。

　　“身”就是指衆多有情的“身”，“如鬼”就是指如“餓鬼”。

　　【一切如地獄 同見獄卒等 能爲逼害事 故四義皆成】

　　這種事情不但用“夢”和“餓鬼”兩個譬喻，能夠證明現在一切所見的“境界”是“虛假”的，就是用一種“地獄”中的罪人，所見“地獄”中種種境界，也能夠證明現在所見的“境界”是“虛假”的，怎麼知道呢

　　(1)地獄中的罪人，他們所見的“境界”也是有“處決定”。

　　(2)地獄中的罪人，他們所見的“境界”也是有“時決定”。

　　(3)地獄中的罪人，他們所見的“境界”也是有“作用”。

　　(4)地獄中的罪人，他們所見的“境界”也是衆多罪人“同見”。你難道敢說地獄中的衆多罪人同見地獄中的刀山、劍樹、镬湯、爐炭種種境界，都是“實有”的嗎？

　　因爲外人說地獄中種種境界，都是由同造惡業的罪人大家共變的，是“虛假”，所以唯識家方能拿它來做譬喻，證明我們現在的人類，大家同見的“境界”也是人類同業所共變的，亦是“虛假”。

　　【如天上傍生 地獄中不爾 所執傍生鬼 不受彼苦故】

　　上面的四事問難已經用“夢”“餓鬼”“地獄”叁種譬喻，來證明了我們現在的人類所共見的——山河大地等——種種境界，皆非“實有”，都是由各人的“心識所變”啊!

　　現在外人又提出第二個問題雲：如果地獄中的牛頭、馬面、鐵蛇、鐵狗、鐵鳥等，既然不是地獄中的衆生，就不應當生地獄趣的話，那末，爲甚麼天上也有鳳凰、麒麟、白鶴、孔雀等種種傍生趣；來生到天趣呢

　　天上既有真實的傍生的話，那末，地獄中的傍生也是真實的啊。

　　唯識家的答覆是：你拿了天上的傍生，來和地獄的傍生一樣比例，那是不對，因爲天上的傍生是共受天福，地獄中的傍生是不受地獄中的苦啊。一個是受，一個是不受，既然有兩種不同，所以一是真實，一是虛假，不可以此爲例。

　　由上面“受”、“不受”的道理我們就知道，天上的傍生是由業所感的果報，地獄中的傍生是由罪人業識所變的啊。

　　【若許由業力 有異大種生 起如是轉變 于識何不許】

　　現在外人又提出第叁個問題雲：我們現在所知道，地獄中的傍生既然是由罪人“惡業所感”，那末，可見不是“唯識所變”的啊!

　　唯識家的答覆是：這真是你們的一家言了!設若你們共許地獄中的傍生，是由罪人業力所變，有種種“異大種”——不同的牛頭、馬面、鐵蛇、鐵狗等這樣多的惡相轉變起來，那末，我們講的是由罪人“心識所變”，你們爲甚麼又不共許呢

　　【業熏習余處 執余處有果 所熏識有果 不許有何因】

　　老實同你們說罷，惡業所熏習的，本來是在第八“阿賴耶識”裏面——“余處”，應當還是“阿賴耶識”自己來受果報。

　　唯識家的反問雲：余處——色法、心所法、四大種等，本來是不受熏的，你們反執著會受果，是根據甚麼原因呢

　　外人的答難雲：你們大乘問我們有甚麼原因嗎

　　有!有!有!有《阿含經》上佛說的十二處——六根、六塵——教法，可以證明啊。

　　【依彼所化生 世尊密意趣 說有色等處 如化生有情】

　　唯識家的再釋疑雲：你們現根據《阿含經》上所說“十二處”的教法，來證明“心外有實法”嗎

　　老實對你說，那是佛的“密意”——善巧方便——的意趣啊。

　　佛有甚麼“密意”呢？因爲當時有一班外道，執著有一個“實我”，所以，佛爲了要破除這班外道所執的“我執”，才說這個五蘊四大和合的“假相”，結成一個根塵相對的“假我”，令一般根機稍利的人，證入“無我”。這是極有利益——善巧方便的說法，並不是說心外一定是有“十種色法”，那是“五根”，那是“五塵”，你們真是反把佛的醍醐當作毒藥用了啊。

　　例如佛說的“化生有情”即是“中陰身”，也是方便說的。因爲另有一班外道聽到了佛說的“無我”道理，他們又誤會了，說人死了之後，猶如燈滅，一滅永滅，成了“斷滅”見解，恐怕就會“撥無因果”，去說“無善無惡”；所以佛才用“密意”——方便假定說有一個“中陰身”去投胎，這是免人生起了“斷滅”之見，而去相信“因果”罷了。難道也可以說真實有一個中陰身去投胎嗎

　　“因果成流，心法不斷”，這才是“正見”。

　　【識從自種生 似境相而轉 爲成內外處 佛說彼爲十】

　　現在外人又提出第四個問題雲：外面的色法既然不是實在的，那末，這“五根”和“五塵”的“十種色法”究竟從何而生呢

　　唯識家的答覆是：你問是從甚麼地方生出來的嗎

　　就是從“阿賴耶識”裏面，含藏了許多“色法”的“種子”，又由“種子”生出了“色法”的“現行”。這“現行”的“色法”非有似有而轉變出來了“根身”——五根、“器界”——五塵，其實這根身、器界、五根、五塵都不是離開心識之外而有的。因爲要成立內(五根)、外(五塵)的處所，所以佛才說這“五根”和“五塵”的“內外十處”了。

　　現在外人又提出第五個問題雲：佛說這“內外十處”，對于衆生有甚麼利益呢

　　【依此教能入 數取趣無我 所執法無我 複依余教入】

　　唯識家的答覆是：你如果能知道這個身子不過是“五根”與“五塵”和合的話，那末，也就會覺悟這個——“數(音朔)取趣”——有情，沒有實在的“常”、“一”、“遍”、“主宰”的真我。“我執”既破，“人無我”的真理也就會顯現，而“生空”智也就會親證。

　　但是，“我執”還沒有破了，若是想再要把法執的“法無我”破了的話，那老實不客氣，要等待唯識的教法——“余教”，才可以令人悟入啊。

　　上面總算把外人所執著的粗色已破了，但是細色的執著還存在，所以下面再把細色——“極微”——都要破得幹幹淨淨，試著下面的頌文：

　　【以彼境非一 亦非多極微 又非和合等 極微不成故】

　　外人所執著外色是實在的，總不出如左的四種：

　　(1)執外境是“一”。

　　(2)執外境是“多”。

　　(3)執外境是“和合”。

　　(4)執外境是“和集”。

　　大乘只用一個“極微不成故”的話，就統統都破了。就是說，無論你說這“外色”，體是“一”，還是“多”；是“和合”，還是“和集”，正本清源去研究它起來，就是“極微”，這個原質不能成立啊。試看下面研究的結果。

　　【極微與六合 一應成六分 若與六同處 聚應如極微】

　　現在先研究這一粒“極微”的上、下、四方，必定各有一粒極微和合，如果再把它分開來的時候，豈不是又成了“六分”嗎？這樣，你們…

《慈航大師全集(一)相宗十講 肆、唯識二十頌講話》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…